Igual que los Apóstoles. En griego "Ισαπόστολος" -
Isapóstolos. En latín, "aequalis apostolis". En georgiano, "მოციქულთასწორი"
- motsikultastsori. En rumano, "întocmai cu Apostolii".En ruso, "равноапостольный" - ravnoapostol'nyj. En búlgaro y serbio, "равноапостолни" - ravnoapostolni. Y en inglés, "equal of the Apostles", es un título particular que se otorga a algunos santos como reconocimiento de su servicio particular de diseminación y consolidación del Cristianismo, en comparación con los Doce Apóstoles originales. Ivan Dimitrievich Kasatkin, nombre original de San Nicolás, recibió este título por su labor de iluminación del país de Japón.
A los 5 años perdió a su madre. Estudió en la escuela
religiosa de Belsk y después en el Seminario Teológico de Smolensk. En
1857, Ivan ingresó en la Academia Teológica de San Petersburgo. El 24 de
Junio de 1860, en el templo academia de Los Doce Apóstoles, el Obispo Nectarios
le tonsuró con el nombre de Nicolás.
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| San Nicolás, Igual a los Apóstoles, Arzobispo de Japón. (1836-1912) |
El 29 de Junio, en la Festividad de los primeros Apóstoles
Pedro y Pablo, el monje Nicolás fue ordenado diácono. El día siguiente, sobre
el altar de celebraciones en la iglesia de la academia, fue ordenado para
el santo sacerdocio. Después bajo su propia petición, el Padre Nicolás fue
asignado en Japón como principal de la iglesia consular en la ciudad de Hakodate.
Al principio, la predicación del Evangelio en Japón parecía
algo completamente imposible. Según las palabras de Padre Nicolás: ""Los
japoneses de la época consideraban a los extranjeros como bestias y al
cristianismo como una secta villana, a la que solo podían pertenecer villanos
(ruines o indignos) y hechiceros". Él pasó ocho años estudiando el
país, el idioma, los modales y costumbres de las personas entre quienes
predicaría.
En 1868, el rebaño del Padre Nicolás estaba compuesto de
unos veinte japoneses. Al final de 1869 el Hieromonje Nicolás informó en
persona sobre su trabajo al Sínodo de Petersburgo.
Se tomó la decisión, el 14 de Junio de 1870, de crear una
especial Misión Espiritual Rusa para la predicación de la Palabra de Dios entre
los japoneses paganos (no cristianos, no creyentes). El Padre Nicolás fue
elevado el rango de archimandrita y designado como director de esta misión.
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| Icono Ortodoxo japonés del santo |
Regresando dos años después a Rusia, transfirió parte
de la responsabilidad sobre los fieles de Hakodate al Hieromonje Anatolio, y
comenzó su trabajo misionero en Tokio. En 1871 hubo una persecución a los
cristianos en Hakodate. Muchos fueron arrestados ( entre ellos, el primer
sacerdote japonés ortodoxo Paul Sawabe). Sólo en 1873 la persecución
disminuyó ligeramente, y la libre predicación del cristianismo se
hizo posible.
En este año el Archimandrita Nicolás comenzó la construcción de un edificio de piedra en Tokio que albergaba una iglesia, una escuela para cincuenta personas, y más tarde una escuela religiosa, que se convirtió en un seminario en 1878.
En este año el Archimandrita Nicolás comenzó la construcción de un edificio de piedra en Tokio que albergaba una iglesia, una escuela para cincuenta personas, y más tarde una escuela religiosa, que se convirtió en un seminario en 1878.
En 1874, el Obispo Paul de Kamchatka llegó a Tokio para
ordenar como sacerdotes a varios candidatos japoneses, recomendados por el
Archimandrita Nicolás. En la Misión de Tokio, había cuatro escuelas: para
catequistas, para mujeres, para servidores de la iglesia y un seminario. En
Hakodate había dos escuelas separadas para niños y niñas.
En la segunda mitad de 1877, la Misión comenzó a publicar
regularmente el periódico "Church Herald". Para el año 1878 ya había
4.115 cristianos en Japón, y había varias comunidades cristianas. Los servicios
de la Iglesia y las clases en japonés, la publicación de libros religiosos y
morales permitieron a la Misión obtener tales resultados en poco tiempo. El
Archimandrita Nicolás presentó una solicitud al Santo Sínodo en diciembre de
1878 para proporcionar un obispo para Japón.
El Archimandrita
Nicolás fue consagrado obispo el 30 de marzo de 1880 en la Catedral de la
Trinidad de Alexander Nevsky Lavra. Al regresar a Japón, reanudó su trabajo apostólico con mayor fervor.
Completó la construcción de la Catedral de la
Resurrección de Cristo en Tokio, tradujo los libros de los servicios litúrgicos y compiló un diccionario
teológico ortodoxo especial en japonés.
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| San Nicolás, Igual a los Apóstoles, Arzobispo de Japón |
Grandes dificultades sufrieron el santo y su rebaño en el
momento de la guerra ruso-japonesa. Por su trabajo ascético durante estos años
difíciles, fue elevado al rango de Arzobispo.
En 1911, había ya pasado medio siglo desde que el
joven hieromonje Nicolás pisó por primera vez suelo japonés. En ese momento,
había 33.017 cristianos en 266 comunidades de la Iglesia Ortodoxa Japonesa,
incluyendo 1 arzobispo, 1 obispo, 35 sacerdotes, 6 diáconos, 14 instructores de
canto y 116 catequistas.
El 3 de febrero de 1912, el arzobispo Nicolás partió
pacíficamente hacia el Señor a la edad de setenta y seis años. El Santo Sínodo
de la Iglesia Ortodoxa Rusa lo glorificó el 10 de abril de 1970, ya que el
santo había sido honrado en Japón por mucho tiempo como un hombre justo, y un
orante intercesor ante el Señor.
La Ortodoxia en Japón hoy
6 de febrero de 2012. Interfax
La Iglesia Ortodoxa Autónoma Japonesa enfrenta problemas en su misión: las personas en la "tierra del sol naciente" no tienen prisa por bautizarse.
"Tenemos creyentes recién convertidos, que han sido bautizados. Pero la mayoría de los bautizados son hijos de matrimonios mixtos japonés-ruso. En total, hay alrededor de 20-30 nuevos creyentes ortodoxos al año en Japón", dijo el metropolitano Daniel de Tokio y Todo Japón en su entrevista con el diario Izvestia.
Según sus datos, hay unos 30 mil creyentes ortodoxos en el país (había unos 90 mil de ellos en la primera mitad del siglo XX), 60 pequeñas iglesias y capillas están abiertas, y unos 30 sacerdotes trabajan en ellas.
"Después de la Revolución de Octubre, los japoneses ortodoxos se quedaron solos y esto no ayudó a difundir el cristianismo oriental. Y en los últimos años, los japoneses se han centrado principalmente en sus necesidades inmediatas. A menudo olvidan que hay algo más importante", dijo el metropolitano.
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Según él, muy pocos japoneses quieren convertirse en monjes.
"Quieren tener una familia. No está en la tradición de Japón estar solo. Cuando el Patriarca Kirill estuvo aquí, me dijo que sería bueno tener más monjes aquí. Pero, ¿dónde puedo conseguirlos? Entonces ahora tenemos dos administradores para tres diócesis y tengo el doble de trabajo. Por eso ni siquiera puedo encontrar un sucesor ", dijo el metropolitano Daniel.
"Quieren tener una familia. No está en la tradición de Japón estar solo. Cuando el Patriarca Kirill estuvo aquí, me dijo que sería bueno tener más monjes aquí. Pero, ¿dónde puedo conseguirlos? Entonces ahora tenemos dos administradores para tres diócesis y tengo el doble de trabajo. Por eso ni siquiera puedo encontrar un sucesor ", dijo el metropolitano Daniel.
Si
alguien de Rusia se convierte en sucesor, entonces la Iglesia japonesa
"perderá su autonomía", por lo que "necesitamos un japonés", cree.
La Iglesia Autónoma Japonesa fue fundada por San Nicolás (Kasatkin) quien vino a Japón desde Rusia en 1861 por decisión del Santo Sínodo. Fundó y dirigió la misión ortodoxa rusa en Japón en 1870. Tradujo la Sagrada Escritura y los libros litúrgicos al japonés y construyó la Catedral de la Resurrección en Tokio.
La Iglesia Ortodoxa Rusa canonizó al Arzobispo Nicolás en 1970. El Patriarcado de Moscú otorgó autonomía a la Iglesia Ortodoxa Japonesa el mismo año.
La Iglesia Autónoma Japonesa fue fundada por San Nicolás (Kasatkin) quien vino a Japón desde Rusia en 1861 por decisión del Santo Sínodo. Fundó y dirigió la misión ortodoxa rusa en Japón en 1870. Tradujo la Sagrada Escritura y los libros litúrgicos al japonés y construyó la Catedral de la Resurrección en Tokio.
La Iglesia Ortodoxa Rusa canonizó al Arzobispo Nicolás en 1970. El Patriarcado de Moscú otorgó autonomía a la Iglesia Ortodoxa Japonesa el mismo año.
12/21/2019, 11.05, JAPAN Tokio (AsiaNews) -
Una edición especial en tres volúmenes sobre la historia de la Ortodoxia en Japón fue presentada en Tokio en la Embajada de la Federación de Rusia el 17 de diciembre: "Obras completas del santo igual a los apóstoles Nikolai (Kasatkin ), arzobispo de Japón ". La colección incluía tanto los informes oficiales del misionero ruso en Japón como sus cartas entre 1860 y 1911, algunas de las cuales nunca han sido publicadas.
Nikolai, un sacerdote ortodoxo ruso, fue el fundador de la Iglesia Ortodoxa en Japón, convirtiéndola en una verdadera "hija" de la ortodoxia rusa, con quien siempre ha estado en contacto. Él escribió: “Aquí no hay tiempo ni siquiera para cartas, pero cuando surgen tantos problemas que necesitan comunicación con Rusia, entonces me detengo y trato de alejarme de las ansiedades y las cosas, me muevo con el espíritu a mi tierra natal y empiezo a recontar ".
Muchas de sus cartas están dedicadas al desarrollo de la misión espiritual y diplomática de Rusia en Japón. Pero también hay una correspondencia con algunos soldados rusos que se encuentran en las cárceles japonesas después de la guerra entre los dos países de 1904-1905, cuando la desastrosa e inesperada derrota de Rusia comenzó una temporada de grandes cambios en el país, que solo terminó con la revolución de 1917 y la posterior guerra civil.
También hay episodios curiosos, como la carta al cónsul ruso en Hakodate, Iosif Goshkevich: "Algunos marineros de un ballenero, que fueron a una tienda japonesa, bajo los ojos del propietario, se llevaron un cofre lleno de dinero. Toda una multitud de japoneses lucharon contra otros 30 marineros, la lucha duró mucho tiempo ... ", escribió el misionero en mayo de 1865. La colección también contiene notas y comunicaciones en japonés.
El rector del seminario moscovita de San Nicolás de Ugra, Igumen Iann (Rubin), el autor principal de la publicación, también habló en la presentación, recordando que la publicación está vinculada a las celebraciones por el 150 aniversario de la misión ortodoxa rusa en Japón, en programa para 2020, y también para el 50 aniversario de la canonización de Nikolaj, arzobispo de todo Japón. Es la única misión rusa que ha generado una "Iglesia autóctona" que, a pesar de ser parte del patriarcado de Moscú, se gobierna de manera autónoma, en un territorio fuera de las áreas tradicionalmente ortodoxas. En otros países, los rusos siempre han establecido jurisdicciones para rusos en el extranjero (como la Iglesia Ortodoxa en América, no reconocida por otras Iglesias Ortodoxas).
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| P. Pablo Sawabe, primer sacerdote japonés ortodoxo |
Igumen Iann esperaba que "este proyecto merezca la atención de grandes sectores de la sociedad japonesa, ya que representa un verdadero puente entre Rusia y Japón, y la difusión de los escritos de Nikolaj es muy importante para el desarrollo de nuestras relaciones mutuas". El actual Metropolita de Tokio y todo Japón Daniil (Ikio), su vicario Serafim (Noboru), arzobispo de Sendajsk y otras personalidades eclesiásticas y diplomáticas rusas en Japón también hablaron. El metropolitano Daniil presentó varios testimonios sobre la santidad de Nikolaj, reunidos entre varios ciudadanos fieles y japoneses de la era Meiji (el reinado del emperador Mutsuhito, 1868-1912).
Actualmente (2019), la Iglesia Ortodoxa de Japón tiene alrededor de 30 mil fieles (0.024% de la población), organizados en tres diócesis (Tokio, Kyoto y Sendajsk) y 150 parroquias. Un seminario para la preparación de sacerdotes está abierto en Tokio, así como un monasterio dedicado al santo Nicolás. El actual Daniil metropolitano, de ochenta y un años, ha estado en el cargo desde 2000. También tiene una revista, Seike Zikho (The Orthodox Messenger), una congregación de mujeres dedicada a actividades de caridad y también está abierta una asociación de jóvenes ortodoxos. El patriarcado de Moscú tiene su propia representación en la iglesia de San Alejandro Nevski de Tokio.
Actualmente (2019), la Iglesia Ortodoxa de Japón tiene alrededor de 30 mil fieles (0.024% de la población), organizados en tres diócesis (Tokio, Kyoto y Sendajsk) y 150 parroquias. Un seminario para la preparación de sacerdotes está abierto en Tokio, así como un monasterio dedicado al santo Nicolás. El actual Daniil metropolitano, de ochenta y un años, ha estado en el cargo desde 2000. También tiene una revista, Seike Zikho (The Orthodox Messenger), una congregación de mujeres dedicada a actividades de caridad y también está abierta una asociación de jóvenes ortodoxos. El patriarcado de Moscú tiene su propia representación en la iglesia de San Alejandro Nevski de Tokio.
San Nicolás de Japón sobre el budismo
Por el diácono Giorgi Maximov
Por el diácono Giorgi Maximov
El Santo Arzobispo Igual a los Apóstoles Nicolás (Kasatkin; 1836-1912), un destacado misionero en Japón, donde trabajó durante más de cincuenta años, fue el fundador de la Iglesia Ortodoxa Japonesa. De las decenas de miles de japoneses convertidos a la ortodoxia gracias a su labor, una parte significativa eran antiguos budistas, y entre sus asistentes se encontraban antiguos monjes budistas (Bhikkhu), por ejemplo, Paul Savabe. El santo estudió budismo durante los primeros ocho años de su estadía en Japón, cuando, en sus palabras, “se esforzó con toda diligencia por estudiar la historia japonesa, la religión y el espíritu del pueblo japonés”.[1]
San Nicolás ofreció un estudio integral del budismo en su obra, “Japón desde el punto de vista de la misión cristiana”, publicada en 1869. Esta fue la primera descripción del budismo japonés accesible al lector de idioma ruso. Quedó claro a partir de este trabajo que el autor estudió el budismo con bastante seriedad, pero por razones comprensibles, limitó sus fuentes a las del idioma japonés.
Si el arzobispo Nilus, que se familiarizó con el budismo utilizando fuentes en el idioma buriato, vio en él nada más que una más de las muchas formas de paganismo, San Nicolás le da a esta enseñanza una evaluación mucho más alta. Él determina que el budismo es “la mejor de las religiones paganas: un pilar hercúleo del esfuerzo humano compiló para sí mismo una religión, guiada por esos oscuros restos de las verdades reveladas por Dios que habían sido preservadas por las razas después de la dispersión babilónica”.[2]
Aunque lo estudió a fondo, San Nicolás no tenía interés en el budismo en sí mismo y lo miró exclusivamente desde el punto de vista práctico y misionero. Este punto de vista le permitió darse cuenta de lo que otros eruditos y polemistas no prestaron atención en el budismo. Esto incluía métodos misioneros del budismo. El santo destaca la “flexibilidad del budismo y su capacidad para adaptarse a las costumbres del país en el que aparece”. [3] Como ilustración, el autor señala cómo, según la creencia budista, Buda y los Bodhisattvas hicieron un juramento de "nacer en varios países ignorantes para llevarlos a la salvación". [4] Esto permitió a los budistas declarar que Amaterasu y otros dioses japoneses eran encarnaciones de Buda y los Bodhisattvas, asumidos por ellos para "prepararlos para recibir las verdaderas enseñanzas del budismo... Así, el budismo llamó a los dioses japoneses por sus nombres, los aceptó bajo estos nombres y en sus templos, y echó raíces y floreció en Japón".[5]
Al describir las enseñanzas del budismo, San Nicolás concluye una causa natural para cada uno de sus elementos característicos: circunstancias históricas, culturales y psicológicas. Por ejemplo, al explicar la exitosa difusión del budismo en sus primeras etapas, el santo escribe: “Habiendo surgido en suelo indio como un antídoto contra el sistema de castas brahmán y la opresión de las clases bajas por parte de las superiores, el budismo fue en este sentido una prédica. de igualdad espiritual y amor en el mundo pagano; por otra parte, porque es la predicación de un hombre que era heredero del trono y se convirtió en mendigo, es la predicación contra la vanidad de este mundo, la falta de codicia y la pobreza[6].
Si el arzobispo Nilus, que se familiarizó con el budismo utilizando fuentes en el idioma buriato, vio en él nada más que una más de las muchas formas de paganismo, San Nicolás le da a esta enseñanza una evaluación mucho más alta. Él determina que el budismo es “la mejor de las religiones paganas: un pilar hercúleo del esfuerzo humano compiló para sí mismo una religión, guiada por esos oscuros restos de las verdades reveladas por Dios que habían sido preservadas por las razas después de la dispersión babilónica”.[2]
Aunque lo estudió a fondo, San Nicolás no tenía interés en el budismo en sí mismo y lo miró exclusivamente desde el punto de vista práctico y misionero. Este punto de vista le permitió darse cuenta de lo que otros eruditos y polemistas no prestaron atención en el budismo. Esto incluía métodos misioneros del budismo. El santo destaca la “flexibilidad del budismo y su capacidad para adaptarse a las costumbres del país en el que aparece”. [3] Como ilustración, el autor señala cómo, según la creencia budista, Buda y los Bodhisattvas hicieron un juramento de "nacer en varios países ignorantes para llevarlos a la salvación". [4] Esto permitió a los budistas declarar que Amaterasu y otros dioses japoneses eran encarnaciones de Buda y los Bodhisattvas, asumidos por ellos para "prepararlos para recibir las verdaderas enseñanzas del budismo... Así, el budismo llamó a los dioses japoneses por sus nombres, los aceptó bajo estos nombres y en sus templos, y echó raíces y floreció en Japón".[5]
Al describir las enseñanzas del budismo, San Nicolás concluye una causa natural para cada uno de sus elementos característicos: circunstancias históricas, culturales y psicológicas. Por ejemplo, al explicar la exitosa difusión del budismo en sus primeras etapas, el santo escribe: “Habiendo surgido en suelo indio como un antídoto contra el sistema de castas brahmán y la opresión de las clases bajas por parte de las superiores, el budismo fue en este sentido una prédica. de igualdad espiritual y amor en el mundo pagano; por otra parte, porque es la predicación de un hombre que era heredero del trono y se convirtió en mendigo, es la predicación contra la vanidad de este mundo, la falta de codicia y la pobreza[6].
Señalando la ausencia en el budismo de una enseñanza de Dios Creador, el santo explica esto por el hecho de que en el medio indio de la época no había precedente para obtener el conocimiento de esta verdad; y, “habiendo surgido en el suelo del panteísmo brahmán, el budismo resultó ser impotente para renunciar a él”. Al hablar de por qué el propio Buda no puede ser equiparado con Dios, escribe: “Es cierto que Buda aparece con rasgos que son característicos de Dios, pero junto con otros como él hay una multitud infinita de budas, y cada uno ha alcanzado este estado bendito. por sus propios méritos; cada persona, a su vez, se enfrenta a un gran número de grados de encarnación en un buda. Esta escalera que conduce del hombre a las alturas conduce al estado de Buda; pero ¿por qué no extenderlo también hacia abajo? Así… todo el mundo animal también se equipara con Buda; además, la escalera va aún más abajo: hay varios grados del infierno inventados, que están habitados por seres vivos, y también están en contacto con Buda... Así, la imagen de los mundos celestial, terrenal e inframundo es un enorme laboratorio. en el que las innumerables razas de la existencia pululan, nacen, renacen y, en última instancia, se convierten en budas.[7] San Nicolás explica la enseñanza de la transmigración de las almas como “un malentendido de la naturaleza y su relación con el hombre, y una compasión inconsciente por los seres inferiores”. [8] La práctica de la meditación destinada a alterar la conciencia, el santo la explica como el anhelo del hombre oriental. para la paz y la inactividad: “Los pensamientos también pueden causar angustia o problemas a una persona, por lo tanto, es mejor si se detienen y se congelan en su flujo; si, en una palabra, una persona se sumerge en la insensibilidad, la inconsciencia, entonces se sumerge en la nada, pero en realidad se ha sumergido una existencia humana integral. Tal estado de paz inconsciente se llama contemplación; se le atribuyen altas cualidades de dirigir todo directamente y el poder de controlarlo todo, ya que en este estado una persona, habiendo renunciado a sí misma, se funde en la unidad con todo y puede convertirse en poseedora de aquello con lo que se ha fusionado. Este estado se promueve como el fin de todos y de todo; los budas son, por lo tanto, budas porque han alcanzado la posibilidad de sumergirse en todo momento en este estado, y eso se considera su bienaventuranza más exaltada”[9].
El santo también escribe que “el budismo creó para sus seguidores reglas de moralidad, que asombran a veces por su pureza y austeridad, a veces por su monstruosidad; también creó leyendas y maravillas monstruosas e increíbles.”[10]
El jerarca describe las escuelas más importantes del budismo japonés. El primero de ellos lo determina como la escuela del Zen, que, “como secta que vino de China, gusta de jactarse de su corrección y pureza”. Él define las enseñanzas zen como “la prédica de la automortificación con el fin de lograr la capacidad de contemplación”, y enfatiza que “aquí una persona se encarga de sí misma, solo a través del ejemplo de Buda y no a través de su cooperación, para alcanzar la más alta bienaventuranza”, y debe ejercitarse en la meditación y observar “las prescripciones más austeras en cuanto a alimentación y comportamiento exterior”[11].
El jerarca describe las escuelas más importantes del budismo japonés. El primero de ellos lo determina como la escuela del Zen, que, “como secta que vino de China, gusta de jactarse de su corrección y pureza”. Él define las enseñanzas zen como “la prédica de la automortificación con el fin de lograr la capacidad de contemplación”, y enfatiza que “aquí una persona se encarga de sí misma, solo a través del ejemplo de Buda y no a través de su cooperación, para alcanzar la más alta bienaventuranza”, y debe ejercitarse en la meditación y observar “las prescripciones más austeras en cuanto a alimentación y comportamiento exterior”[11].
San Nicolás observó con veracidad la inclinación característica del Zen hacia las prácticas yóguicas; sin embargo, no reflexionó sobre una particularidad tan característica de la enseñanza sobre la transmisión de un estado de “despertar” directamente del maestro al discípulo, “sin usar instrucción oral ni escrita”[12].
En su crítica al Zen, San Nicolás señala que la metodología que supone no puede llevarse a cabo en su totalidad y no es aplicable a la gente corriente. Sabía que solo en unos pocos monasterios budistas durante el transcurso de unos pocos días al año se lleva a cabo la práctica de zazen en toda su extensión, y los monjes a menudo simplemente se quedan dormidos durante el proceso de meditación.
La segunda escuela de budismo japonés que señala San Nicolás es montosu. Él lo define como completamente opuesto al Zen. “Abandona todo ascetismo budista y se aferra únicamente a la idea del amor de Buda por el mundo. No hay rastro de auto-mortificación aquí: los bonza se casan y comen carne... todos los trabajos ascéticos humanos se consideran insignificantes... Una persona puede ser un malhechor terrible, pero si dice solo una vez: "Me inclino ante Buda Amida". , se salva. La enseñanza del amoroso Buda, de su disposición a salvar a una persona a la primera llamada, de la inadecuación de los propios poderes de una persona para ser salvada involuntariamente, asombra a uno. Cuando escuchas tal predicación en un templo, puedes olvidar dónde estás y pensar que estás escuchando un sermón cristiano. ¿Piensas que tal vez esta enseñanza es prestada del cristianismo? Pero con esta elevada enseñanza sobre el amor de Buda por el mundo, el propio Buda no cambia en lo más mínimo: sigue siendo la misma personalidad míticamente escandalosa e improbable”. Criticando esta escuela, San Nicolás escribe que ha causado mucho más daño a Japón que otras sectas.”[13] pecado, solo di, 'namu Amida Butzu' y todo es perdonado.” En el siglo XVI, la bonza de montosiu motivó ejércitos enteros… y produjo terribles batallas, terribles saqueos y arrasamientos.”[14]
La tercera escuela del budismo japonés es hokkesiu[15], que San Nicolás define como “tributo de alabanza y asombro a un hombre de oración”, por lo que se entiende el “Sutra del loto”. Él escribe que su idea principal es que “todas las personas se convertirán en budas; y esta enseñanza es tan importante que basta con invocar el nombre del hombre de oración en quien se instruye, y se salva.”
Los motivos nombrados verdaderamente característicos del “Sutra del loto”, por ejemplo los escritos en el capítulo dieciocho, son que si alguien se dirige al monasterio deseando escucharlo, “y lo escucha al menos momentáneamente, luego de eso renacerá entre los dioses.”[16] En cuanto a su concepto de “salvación total”, al final del sexto capítulo del sutra dice que “todo el mundo se convertirá en un Buda”; sin embargo, a juzgar por el contexto, están hablando de aquellos que siguen la enseñanza establecida en el "Sutra del loto", que Buda usa para atraer a su enseñanza (y, en consecuencia, a la salvación) a aquellas personas que no estaban interesadas en ella. .
En su crítica de hokkesiu, el santo escribe que “el libro de oraciones está lleno de descripciones de milagros absurdos como el siguiente: Mientras Buda daba esta enseñanza, otros dos budas volaron desde el cielo… se sentaron uno al lado del otro, y el Buda viviente predicó. Cuando hubo terminado, los discípulos quedaron naturalmente asombrados… Para confirmar la verdad, tres Budas extendieron sus lenguas, que resultaron ser tan largas que atravesaron diez mil esferas del mundo; ellos se sentaron delante de los discípulos en esa posición por diez mil años; luego se metieron la lengua en la boca y gruñeron todos a la vez, por lo que todos los mundos temblaron… ¿Cómo podrían los oyentes tener alguna duda después de escuchar esto, o no adorar el libro con una enseñanza testificada por tales milagros?”[17]
En su crítica al Zen, San Nicolás señala que la metodología que supone no puede llevarse a cabo en su totalidad y no es aplicable a la gente corriente. Sabía que solo en unos pocos monasterios budistas durante el transcurso de unos pocos días al año se lleva a cabo la práctica de zazen en toda su extensión, y los monjes a menudo simplemente se quedan dormidos durante el proceso de meditación.
La segunda escuela de budismo japonés que señala San Nicolás es montosu. Él lo define como completamente opuesto al Zen. “Abandona todo ascetismo budista y se aferra únicamente a la idea del amor de Buda por el mundo. No hay rastro de auto-mortificación aquí: los bonza se casan y comen carne... todos los trabajos ascéticos humanos se consideran insignificantes... Una persona puede ser un malhechor terrible, pero si dice solo una vez: "Me inclino ante Buda Amida". , se salva. La enseñanza del amoroso Buda, de su disposición a salvar a una persona a la primera llamada, de la inadecuación de los propios poderes de una persona para ser salvada involuntariamente, asombra a uno. Cuando escuchas tal predicación en un templo, puedes olvidar dónde estás y pensar que estás escuchando un sermón cristiano. ¿Piensas que tal vez esta enseñanza es prestada del cristianismo? Pero con esta elevada enseñanza sobre el amor de Buda por el mundo, el propio Buda no cambia en lo más mínimo: sigue siendo la misma personalidad míticamente escandalosa e improbable”. Criticando esta escuela, San Nicolás escribe que ha causado mucho más daño a Japón que otras sectas.”[13] pecado, solo di, 'namu Amida Butzu' y todo es perdonado.” En el siglo XVI, la bonza de montosiu motivó ejércitos enteros… y produjo terribles batallas, terribles saqueos y arrasamientos.”[14]
La tercera escuela del budismo japonés es hokkesiu[15], que San Nicolás define como “tributo de alabanza y asombro a un hombre de oración”, por lo que se entiende el “Sutra del loto”. Él escribe que su idea principal es que “todas las personas se convertirán en budas; y esta enseñanza es tan importante que basta con invocar el nombre del hombre de oración en quien se instruye, y se salva.”
Los motivos nombrados verdaderamente característicos del “Sutra del loto”, por ejemplo los escritos en el capítulo dieciocho, son que si alguien se dirige al monasterio deseando escucharlo, “y lo escucha al menos momentáneamente, luego de eso renacerá entre los dioses.”[16] En cuanto a su concepto de “salvación total”, al final del sexto capítulo del sutra dice que “todo el mundo se convertirá en un Buda”; sin embargo, a juzgar por el contexto, están hablando de aquellos que siguen la enseñanza establecida en el "Sutra del loto", que Buda usa para atraer a su enseñanza (y, en consecuencia, a la salvación) a aquellas personas que no estaban interesadas en ella. .
En su crítica de hokkesiu, el santo escribe que “el libro de oraciones está lleno de descripciones de milagros absurdos como el siguiente: Mientras Buda daba esta enseñanza, otros dos budas volaron desde el cielo… se sentaron uno al lado del otro, y el Buda viviente predicó. Cuando hubo terminado, los discípulos quedaron naturalmente asombrados… Para confirmar la verdad, tres Budas extendieron sus lenguas, que resultaron ser tan largas que atravesaron diez mil esferas del mundo; ellos se sentaron delante de los discípulos en esa posición por diez mil años; luego se metieron la lengua en la boca y gruñeron todos a la vez, por lo que todos los mundos temblaron… ¿Cómo podrían los oyentes tener alguna duda después de escuchar esto, o no adorar el libro con una enseñanza testificada por tales milagros?”[17]
Ese episodio se encuentra en el capítulo veintiuno de los “Sutras del loto”[18] y San Nicolás lo vuelve a contar casi palabra por palabra. Después de él, Kozhevnikov citó esta historia como ejemplo de otro extraño milagro en los textos budistas. En otro lugar, San Nicolás escribe que, “en el budismo, a veces nos asombramos de los gruesos libros de oración llenos de nada más que elogios por los títulos de estos mismos libros de oración”[19]. Es cierto: la mayoría de los versos de los "Sutras del loto" contienen elogios dirigidos al libro mismo.
San Nicolás explicó la formación misma de varias sectas en el budismo japonés por el hecho de que el budismo no se adapta del todo al espíritu japonés y, por lo tanto, los japoneses se esforzaron por crear versiones que se adaptaran mejor a ellos. Al describir la interrelación de las diversas escuelas del budismo japonés, San Nicolás escribe que “cada una de estas sectas se basa en una base que es inquebrantable para el budista: cada una tiene sus propios libros simbólicos en el canon de la literatura sagrada budista. Esta literatura es tan vasta y multiforme que contiene libros que se contradicen directamente entre sí. Esto más que nada revela que el origen de la literatura budista proviene de muchos autores diferentes, a menudo opositores entre sí; sin embargo, cada autor se esforzó por dar peso a su propio trabajo, y por lo tanto se esforzó en atribuirlo a Buda... Así, sobre la base de una y la misma enseñanza de Buda surgen las sectas más contradictorias, y nadie se atreve a criticar a ninguna secta por esto. , porque cada uno puede señalar su propio argumento irrefutable en el libro sagrado.”[20]
Además de la
denominación de los textos, los fundadores y seguidores de varias
escuelas, como afirma el santo jerarca, citan activamente varias
visiones y milagros, sobre los cuales señala: “Es imposible contar todos
los milagros, sueños, canciones y dioses inventados. Todas las sectas
se atropellan unas a otras para presumir sus milagros, una más extraña
que otra, una más fantástica que otra. Su descaro llega a tales extremos
que apuntan a los milagros, donde cualquiera puede ver con sus propios
ojos que no hay milagro... Los bonza se han acostumbrado tanto a las
fantasías y engaños que los esparcen incluso donde no los necesitan. Leí
una "vida" de Buda en la que el autor afirma piadosamente que la dote
de la madre de Buda contenía, por cierto, siete carretadas llenas de
"rarezas holandesas", y cuando ella concibió a Buda, otra de las esposas
del rey deseaba por celos mató al niño que había en ella, por lo que
recurrió a uno de los cristianos, que, como todo el mundo sabe, son
todos hechiceros, en busca de ayuda para hechizar a su rival.[21]
Aquí termina la breve reseña del budismo japonés en el artículo “Japón desde el punto de vista de la misión cristiana”. En otro artículo, “Japón y Rusia”, San Nicolás escribe que “el budismo es la más profunda de todas las religiones paganas”, y los japoneses “tienen que agradecer al budismo, con su enseñanza de igualdad y fraternidad para todas las personas, por su rechazo a la religión pagana”. la esclavitud y la ausencia de ella en su país.”[22]
Extractos de su diario complementan nuestra comprensión de cómo San Nicolás se relacionó con el budismo. Aquí las observaciones también están marcadas por el hecho de que fueron hechas por un misionero practicante.
Así sucede, por ejemplo, con el tema de la resistencia de los sacerdotes budistas contra el cristianismo. El santo los llama directamente "enemigos de la ortodoxia", que "no pierden ninguna oportunidad de aprovechar las circunstancias existentes para molestar a los ortodoxos y debilitar la ortodoxia, lo que, sin embargo, hasta ahora no han podido hacer".[ 23]
“En sus sermones, los bonza injurian al cristianismo con todas sus fuerzas, pero con esto no hacen más que mostrar su propia confusión, y que no saben qué hacer” (II, 205). El catequista “Paul Okamura relató que los bonza vestidos de paisano a menudo acuden a él preguntándole sobre el cristianismo, pero luego solo usan el conocimiento que reúnen para pervertirlo y convertirlo en motivo de burla.
Extractos de su diario complementan nuestra comprensión de cómo San Nicolás se relacionó con el budismo. Aquí las observaciones también están marcadas por el hecho de que fueron hechas por un misionero practicante.
Así sucede, por ejemplo, con el tema de la resistencia de los sacerdotes budistas contra el cristianismo. El santo los llama directamente "enemigos de la ortodoxia", que "no pierden ninguna oportunidad de aprovechar las circunstancias existentes para molestar a los ortodoxos y debilitar la ortodoxia, lo que, sin embargo, hasta ahora no han podido hacer".[ 23]
“En sus sermones, los bonza injurian al cristianismo con todas sus fuerzas, pero con esto no hacen más que mostrar su propia confusión, y que no saben qué hacer” (II, 205). El catequista “Paul Okamura relató que los bonza vestidos de paisano a menudo acuden a él preguntándole sobre el cristianismo, pero luego solo usan el conocimiento que reúnen para pervertirlo y convertirlo en motivo de burla.
Alrededor de [el catequista] Matsuda, los bonza han formado reuniones regulares, siempre blasfemando insoportablemente contra el cristianismo y prohibiendo que otros lo escuchen. Esto, según Matsuda, trae exactamente el resultado contrario: sólo despierta la curiosidad de las personas y vienen a preguntar sobre el cristianismo” (II, 223).
Vale la pena señalar que el santo jerarca nunca se inquietó por estas muestras de agresión del budismo y las consideró un signo de la debilidad interna del budismo frente al cristianismo. Él escribe: “En Ebishima, se despertó un odio especialmente fuerte contra el cristianismo, e incluso se formó una sociedad para defender el budismo contra el cristianismo; pero esto es solo una señal de que la enseñanza de Cristo comienza a ocupar más profundamente la atención de la gente. Como contrapeso no son pocos los paganos que, sin conocer aún el cristianismo, se convierten en defensores del mismo contra los furiosos ataques» (III, 383). “En Nakatsu… los bonza estaban muy preocupados por el éxito del cristianismo—formaron una unión contra el cristianismo, dar sermones y denigrarlo. ¡Justo a tiempo! Están trabajando por el bien del cristianismo popularizándolo; El budismo no tiene defensa contra él” (IV, 31). Y en verdad, pronto llegó la noticia de Nakatsu de conversos a la ortodoxia, “uno de los cuales era budista jurado, y ahora es un cristiano igualmente celoso” (IV, 65).
Vale la pena señalar que el santo jerarca nunca se inquietó por estas muestras de agresión del budismo y las consideró un signo de la debilidad interna del budismo frente al cristianismo. Él escribe: “En Ebishima, se despertó un odio especialmente fuerte contra el cristianismo, e incluso se formó una sociedad para defender el budismo contra el cristianismo; pero esto es solo una señal de que la enseñanza de Cristo comienza a ocupar más profundamente la atención de la gente. Como contrapeso no son pocos los paganos que, sin conocer aún el cristianismo, se convierten en defensores del mismo contra los furiosos ataques» (III, 383). “En Nakatsu… los bonza estaban muy preocupados por el éxito del cristianismo—formaron una unión contra el cristianismo, dar sermones y denigrarlo. ¡Justo a tiempo! Están trabajando por el bien del cristianismo popularizándolo; El budismo no tiene defensa contra él” (IV, 31). Y en verdad, pronto llegó la noticia de Nakatsu de conversos a la ortodoxia, “uno de los cuales era budista jurado, y ahora es un cristiano igualmente celoso” (IV, 65).
Por su parte, San Nicolás instruyó a sus catequistas “a no insultar al budismo ni a otras religiones locales en los sermones” (II, 393). En otra ocasión reprochó a un catequista: “Matsunaga no hizo bien en hablar contra el budismo e insultarlo; no deberíamos hacer eso en nuestros sermones. Es nuestro negocio instruir en la enseñanza cristiana. Cuando se entienda, entonces se renunciará al budismo por sí mismo. Argumentar demasiado pronto sólo cerrará el camino al cristianismo en el corazón de muchos oyentes, los enfadará y los incitará a combatirlo” (II, 600).
Describe cómo “en el periódico budista Yamato-Simbun, se publican diariamente dos artículos con las más desvergonzadas mentiras y calumnias contra la misión y los cristianos ortodoxos… Nunca respondemos a estos ataques” (IV, 907). Durante la Guerra Ruso-Japonesa, el “bonza budista, al amparo del patriotismo militar, inició una persecución contra la Iglesia Ortodoxa… el bonza antiguo o de paisano pronunció discursos entusiastas contra mí y la misión en mítines especialmente organizados para este propósito” (V, 8).
Esta actividad no se limitó a ataques verbales. El santo cita ejemplos de budistas que atacan físicamente a cristianos con pogromos y palizas en Shirankava (ver: II, 787), y también durante la guerra ruso-japonesa en Kayama por la negativa de los cristianos a participar en las oraciones budistas por la victoria japonesa (ver: V , 62). En otra ocasión, los budistas locales confiscaron tierras a los ortodoxos y se ofrecieron a devolvérselas solo si volvían al budismo (ver: II, 484-484). Recuerda un incidente que le sucedió a Peter Osida, ex sacerdote budista, quien soportó “la persecución de sus antiguos feligreses por traicionar el budismo, pero la soportó con firmeza” (IV, 221). En Sukava, dos padres budistas golpearon y atormentaron a sus propios hijos que habían decidido recibir la ortodoxia, pero estos últimos demostraron un gran coraje. Sobre esto el santo señaló: “Los padres de los perseguidos pronto serán también cristianos. Esto es algo que se desprende de la experiencia. Donde Cristo se ha topado con Buda hasta el punto de un ruido que suena como un grito, escuchad, y oiréis en el momento siguiente no un grito, sino el estrépito del ídolo de Buda haciéndose pedazos” (IV, 50) .
Muchas veces el santo recuerda la baja imagen moral del clero budista en Japón. Un agricultor rico le dijo a San Nicolás que “ha llegado a odiar a los bonza que recolectan dinero para las necesidades religiosas y beben la mitad en casas de mala reputación” (IV, 506). También cita incidentalmente ejemplos de bonza que atraen a la gente por su vida ascética” (II, 351).
San Nicolás escribe que, a diferencia del confucianismo y el sintoísmo, el budismo todavía tiene seguidores sinceros en Japón; sin embargo, notó signos de decadencia, especialmente en el contexto de la expansión del materialismo, y consideró que la época del budismo en el país había pasado. “Está cayendo; aparentemente ha cumplido su servicio y es hora de que se haga a un lado” (II, 28). “Los budistas no tienen una base sólida para la fe, no hay nadie en quien creer; por eso los budistas están en declive” (III, 222). En otra ocasión, comentando la iniciativa de los budistas de crear clubes para apoyar su enseñanza, señala: “Pero el budismo sigue siendo un cadáver, y no puede ser revivido de ninguna manera cuando el amanecer del cristianismo ha llegado a Japón” ( III, 801).
En una entrevista con un periódico japonés, el santo continúa este pensamiento, respondiendo a la pregunta del periodista: “El budismo está en un renacimiento. ¿Cómo ves esto?” Su respuesta: “Como cualquier otra charla tempestuosa. el budismo ha muerto en Japón; los japoneses han superado esta religión sin un Dios Personal; en vano interpretan que todavía está vivo y que está siendo despertado a la acción enérgica. Esta es la vana jactancia de los bonza, que no creen lo que ellos mismos dicen” (IV, 641). “El budismo ha llegado al absurdo final en Japón, una contradicción diametral de sí mismo, y es fácilmente refutable basándose en la lógica más simple del sentido común” (IV, 705).
Describe cómo “en el periódico budista Yamato-Simbun, se publican diariamente dos artículos con las más desvergonzadas mentiras y calumnias contra la misión y los cristianos ortodoxos… Nunca respondemos a estos ataques” (IV, 907). Durante la Guerra Ruso-Japonesa, el “bonza budista, al amparo del patriotismo militar, inició una persecución contra la Iglesia Ortodoxa… el bonza antiguo o de paisano pronunció discursos entusiastas contra mí y la misión en mítines especialmente organizados para este propósito” (V, 8).
Esta actividad no se limitó a ataques verbales. El santo cita ejemplos de budistas que atacan físicamente a cristianos con pogromos y palizas en Shirankava (ver: II, 787), y también durante la guerra ruso-japonesa en Kayama por la negativa de los cristianos a participar en las oraciones budistas por la victoria japonesa (ver: V , 62). En otra ocasión, los budistas locales confiscaron tierras a los ortodoxos y se ofrecieron a devolvérselas solo si volvían al budismo (ver: II, 484-484). Recuerda un incidente que le sucedió a Peter Osida, ex sacerdote budista, quien soportó “la persecución de sus antiguos feligreses por traicionar el budismo, pero la soportó con firmeza” (IV, 221). En Sukava, dos padres budistas golpearon y atormentaron a sus propios hijos que habían decidido recibir la ortodoxia, pero estos últimos demostraron un gran coraje. Sobre esto el santo señaló: “Los padres de los perseguidos pronto serán también cristianos. Esto es algo que se desprende de la experiencia. Donde Cristo se ha topado con Buda hasta el punto de un ruido que suena como un grito, escuchad, y oiréis en el momento siguiente no un grito, sino el estrépito del ídolo de Buda haciéndose pedazos” (IV, 50) .
Muchas veces el santo recuerda la baja imagen moral del clero budista en Japón. Un agricultor rico le dijo a San Nicolás que “ha llegado a odiar a los bonza que recolectan dinero para las necesidades religiosas y beben la mitad en casas de mala reputación” (IV, 506). También cita incidentalmente ejemplos de bonza que atraen a la gente por su vida ascética” (II, 351).
San Nicolás escribe que, a diferencia del confucianismo y el sintoísmo, el budismo todavía tiene seguidores sinceros en Japón; sin embargo, notó signos de decadencia, especialmente en el contexto de la expansión del materialismo, y consideró que la época del budismo en el país había pasado. “Está cayendo; aparentemente ha cumplido su servicio y es hora de que se haga a un lado” (II, 28). “Los budistas no tienen una base sólida para la fe, no hay nadie en quien creer; por eso los budistas están en declive” (III, 222). En otra ocasión, comentando la iniciativa de los budistas de crear clubes para apoyar su enseñanza, señala: “Pero el budismo sigue siendo un cadáver, y no puede ser revivido de ninguna manera cuando el amanecer del cristianismo ha llegado a Japón” ( III, 801).
En una entrevista con un periódico japonés, el santo continúa este pensamiento, respondiendo a la pregunta del periodista: “El budismo está en un renacimiento. ¿Cómo ves esto?” Su respuesta: “Como cualquier otra charla tempestuosa. el budismo ha muerto en Japón; los japoneses han superado esta religión sin un Dios Personal; en vano interpretan que todavía está vivo y que está siendo despertado a la acción enérgica. Esta es la vana jactancia de los bonza, que no creen lo que ellos mismos dicen” (IV, 641). “El budismo ha llegado al absurdo final en Japón, una contradicción diametral de sí mismo, y es fácilmente refutable basándose en la lógica más simple del sentido común” (IV, 705).
Vale la pena señalar que los procesos negativos para el budismo en la sociedad japonesa pronosticados por San Nicolás realmente se han intensificado en los siglos XX y XXI, y las publicaciones en la prensa moderna dan testimonio de esto. Por ejemplo, el autor de un artículo cita las palabras de los monjes sobre cómo “el budismo ahora está experimentando una crisis en Japón”, y se deben tomar medidas decisivas para asegurar su supervivencia. El monje Tansho Tagai propuso que una de estas medidas sea la lectura de mantras con música moderna, mientras que el monje Zensin habla de la creación de bares budistas.[24] Otro artículo habla de la crisis del budismo, contando la historia del monje Keisuk Matsumoto, rector del templo de Komiodzi, donde abrió un café para atraer a la gente. Se observa que aunque casi las tres cuartas partes de la población se considera formalmente budista, “Muchos de los 75 mil templos japoneses están al borde de la bancarrota.”[25]
San Nicolás se refirió a la actividad del budismo en otros países; por ejemplo, al describir el levantamiento de los bóxers en China, escribe con cierta ironía que los budistas “han extraído para su religión de las complicaciones chinas todo el capital que posiblemente se podría haber extraído. Solo han dejado una pregunta sin respuesta, y es: ¿Eran budistas los boxeadores? Si es así, ¿cómo evita el budismo la responsabilidad por su escandalosa crueldad? (IV, 491). Al mismo tiempo, expresa un gran respeto por la constancia de los cristianos chinos, que murieron como mártires de Cristo durante este levantamiento.
El santo también sabía del naciente proselitismo budista entre los pueblos occidentales: “También hay bonza en San Francisco que predican el budismo, y hay algunos conversos estadounidenses. Se han construido templos en las islas hawaianas; la bonza allí copia a los misioneros cristianos—tienen servicios y sermones los domingos, y hacen obras de caridad” (IV, 459). Aquí vemos la misma flexibilidad misionera en el budismo que notó San Nicolás en relación con su difusión en Japón.
San Nicolás recuerda también a “Otani Kozui, el jefe de la secta budista “Nishi Honganji”. “Fue educado en Inglaterra… actualmente la mejor persona del budismo por su moralidad y actividad; envía misioneros a predicar el budismo en los países cristianos, y en América ya hay muchos conversos al budismo” (V, 499). Él escribe que en Ninai “La bonza… catequiza a los lugareños con la prédica de que, “Tan pronto como aparezca un extranjero aquí, conviértalo al budismo, porque ¡qué es el cristianismo comparado con el budismo!” (IV, 120).
El santo también sabía del naciente proselitismo budista entre los pueblos occidentales: “También hay bonza en San Francisco que predican el budismo, y hay algunos conversos estadounidenses. Se han construido templos en las islas hawaianas; la bonza allí copia a los misioneros cristianos—tienen servicios y sermones los domingos, y hacen obras de caridad” (IV, 459). Aquí vemos la misma flexibilidad misionera en el budismo que notó San Nicolás en relación con su difusión en Japón.
San Nicolás recuerda también a “Otani Kozui, el jefe de la secta budista “Nishi Honganji”. “Fue educado en Inglaterra… actualmente la mejor persona del budismo por su moralidad y actividad; envía misioneros a predicar el budismo en los países cristianos, y en América ya hay muchos conversos al budismo” (V, 499). Él escribe que en Ninai “La bonza… catequiza a los lugareños con la prédica de que, “Tan pronto como aparezca un extranjero aquí, conviértalo al budismo, porque ¡qué es el cristianismo comparado con el budismo!” (IV, 120).
Notable es la historia del intento de convertir a los Ain, un pueblo aborigen de las Islas Kuriles que había recibido la Ortodoxia de San Inocencio de Alaska cuando las islas formaban parte del Imperio Ruso (fueron entregadas a Japón en 1855) (ver: IV, 79, 174, 283). Un bonza se asentó desde Honganji hasta la isla de Shikotan con el objetivo de hacer proselitismo. De 1899 a 1902, hizo un gran esfuerzo para predicar el budismo a los kurilos ortodoxos, con el apoyo de las autoridades locales que lo consideraban importante para cortar cualquier posible influencia de Rusia sobre esta población local. El predicador se esforzó al máximo en adaptar su enseñanza a la audiencia, usando los mismos métodos que ayudaron al budismo a penetrar y afianzarse en Japón. “James relató cómo los bonza, que aún viven en Sikotan, intentan confundir a los cristianos de Sikotan y atraerlos al budismo: 'Tu Dios y nuestro Dios son uno y el mismo, pero ahora eres japonés y, por lo tanto, es decente que lo hagas. tened la fe japonesa, que es casi la misma que vuestra fe actual', les insiste. Afortunadamente, la gente de Sikotan no es ignorante en su fe y sus almas son leales a ella. Sólo se ríen de la bonza” (IV, 353).
Tres años de predicación del misionero budista no convirtieron a una sola persona, y después de esto, los “bonza, al ver que sus esfuerzos por convertir a nuestros cristianos (kurillianos) al budismo eran completamente infructuosos, se fueron a Saykeo” (IV, 701).
Mientras tanto, San Nicolás sabía de los europeos y americanos que recibieron el budismo. Recordó al inglés que murió en Japón habiéndose convertido al budismo zen como un “renegado eternamente infeliz” (V, 348), y al estadounidense, Fenolossa, que se hizo budista (ver: V, 595). Reaccionó bruscamente al general Henry Olcott, “quien se convirtió al budismo e incluso compuso una catequesis budista” (III, 560). Todo esto le pareció al santo ridículo en grado sumo. Al notar la cercanía de la filosofía de Schopenhauer con el budismo, San Nicolás teorizó que, incluso a través de ella, “el budismo entró por el borde de su niebla en ciertas cabezas vacías en Europa y América” (II, 304).
En diferentes notas señala que, en primer lugar, al volverse hacia la gente de Occidente, el propio budismo imita en muchos aspectos el medio cristiano; y por otro lado, los propios nuevos conversos introducen en el budismo ideas y conceptos que le son ajenos. En este sentido, son dignos de mención los comentarios de San Nicolás sobre el libro de uno de los predicadores europeos del budismo más conocidos de la época: “El embajador Mikhail Alexandrovich Khitrovo vino con un catecismo alemán del budismo… El autor es un alemán que se colocó entre las filas de los fanáticos del budismo panteísta, pero al mismo tiempo no puede renunciar a la creencia que recibió con la leche de su madre en un Dios Personal, y por eso habla en su catecismo de un poder que gobierna el mundo que excluye los accidentes en el mundo, a lo que nuestro Mikhail Alexandrovich, parcialmente Enloquecido con el budismo, respondió en los márgenes: "¡Tonto!" (III, 229).
Mientras tanto, San Nicolás sabía de los europeos y americanos que recibieron el budismo. Recordó al inglés que murió en Japón habiéndose convertido al budismo zen como un “renegado eternamente infeliz” (V, 348), y al estadounidense, Fenolossa, que se hizo budista (ver: V, 595). Reaccionó bruscamente al general Henry Olcott, “quien se convirtió al budismo e incluso compuso una catequesis budista” (III, 560). Todo esto le pareció al santo ridículo en grado sumo. Al notar la cercanía de la filosofía de Schopenhauer con el budismo, San Nicolás teorizó que, incluso a través de ella, “el budismo entró por el borde de su niebla en ciertas cabezas vacías en Europa y América” (II, 304).
En diferentes notas señala que, en primer lugar, al volverse hacia la gente de Occidente, el propio budismo imita en muchos aspectos el medio cristiano; y por otro lado, los propios nuevos conversos introducen en el budismo ideas y conceptos que le son ajenos. En este sentido, son dignos de mención los comentarios de San Nicolás sobre el libro de uno de los predicadores europeos del budismo más conocidos de la época: “El embajador Mikhail Alexandrovich Khitrovo vino con un catecismo alemán del budismo… El autor es un alemán que se colocó entre las filas de los fanáticos del budismo panteísta, pero al mismo tiempo no puede renunciar a la creencia que recibió con la leche de su madre en un Dios Personal, y por eso habla en su catecismo de un poder que gobierna el mundo que excluye los accidentes en el mundo, a lo que nuestro Mikhail Alexandrovich, parcialmente Enloquecido con el budismo, respondió en los márgenes: "¡Tonto!" (III, 229).
Aparentemente, San Nicolás se refiere al libro Subhadra Bhikchu Buddhistischer Katechismus zur Einfuhrung in die Lehre des Buddha Gotamo (Leipzig, 1888), escrito emulando el Catecismo budista de Olcott. Detrás del seudónimo de Monk Subhadra se escondía el matemático berlinés Fredrich Zimmerman (1852-1917).[26]
El santo reaccionó igualmente negativamente a la idea que escuchó de crear un híbrido de cristianismo y budismo, señalando el “absurdo de tal esfuerzo, y la imposibilidad bajo ninguna circunstancia de comparar la verdad de la fe de Dios con la invención humana” (III, 363).
San Nicolás aprobó las palabras de sus visitantes que “habían comparado el cristianismo con el budismo y los encontraron como polos opuestos” (III, 804). En ocasiones, el santo tuvo que refutar la opinión popular de entonces entre la intelectualidad occidental y rusa de que el cristianismo se construyó sobre ideas tomadas del budismo. Describe su conversación con la esposa del almirante Schmidt. Ante su comentario acerca de la cercanía de la enseñanza moral del budismo con la del cristianismo, San Nicolás respondió: “‘Existe, en efecto, cierta semejanza con nuestra religión en la enseñanza moral del budismo; y ¿qué religión pagana no la tiene? La enseñanza moral de los paganos se extrae de la conciencia, que no han perdido". "Pero dicen que las enseñanzas de Cristo fueron tomadas del budismo". "Bueno, esto es lo que dice la gente que no conoce bien las enseñanzas budistas ni cristianas". No, ¿por qué Cristo no habría de tomar prestado algo del budismo si le gustaba? Él (Cristo) era un hombre inteligente.’ ‘Cristo era Dios y Él habló Su enseñanza como un mandato Divino; Buda, así como todo en el mundo y el mundo entero, no es nada ante Él', la interrumpí, para detener esta salida de basura del pozo negro de la mente de un general... Entonces, la clase alta en Rusia es ignorante … en las cosas relativas a la fe” (II, 296).
Al mismo tiempo, el santo también se relacionó con escepticismo con las ideas expresadas en respuesta apologética sobre aspectos de la vida de Buda supuestamente tomados de los Evangelios. Refiriéndose a una conferencia que escuchó del protestante Spencer, St. Nicholas escribe que hubo “no pocas paradojas; por ejemplo, la suposición de que la "vida" de Buda fue copiada de la vida del Salvador. Haría bien en demostrarlo” (IV, 167).
A partir de conversaciones con conversos, San Nicolás formó la opinión de que el budismo no responde a las necesidades del alma que tiene un sentimiento religioso vivo. Cita la historia de una familia: “Yuki y su esposa eran budistas creyentes. Al no haber encontrado en el budismo un Dios 'personal', perdió la fe en él y se alegró mucho de encontrar a Dios Creador y Su Providencia en el cristianismo, del que había aprendido por accidente, al obtener una Biblia. Empezó a orar al Dios cristiano, y su ferviente oración fue coronada incluso por un milagro: su esposa había estado enferma hasta el punto de no poder ponerse de pie. Oró con fervor por su curación, y al instante se levantó sana, ante el asombro de todos” (IV, 208). Es el hecho de que el cristianismo le da a la persona no simplemente una “idea de Dios”, sino una conexión viva con Él, lo que a los ojos de San Nicolás lo distingue en principio del budismo. Esto se explica por el comentario del santo de que "el budismo en el sentido religioso está esencialmente vacío, porque ¿qué religión puede haber sin Dios?" (III, 443).
El santo reaccionó igualmente negativamente a la idea que escuchó de crear un híbrido de cristianismo y budismo, señalando el “absurdo de tal esfuerzo, y la imposibilidad bajo ninguna circunstancia de comparar la verdad de la fe de Dios con la invención humana” (III, 363).
San Nicolás aprobó las palabras de sus visitantes que “habían comparado el cristianismo con el budismo y los encontraron como polos opuestos” (III, 804). En ocasiones, el santo tuvo que refutar la opinión popular de entonces entre la intelectualidad occidental y rusa de que el cristianismo se construyó sobre ideas tomadas del budismo. Describe su conversación con la esposa del almirante Schmidt. Ante su comentario acerca de la cercanía de la enseñanza moral del budismo con la del cristianismo, San Nicolás respondió: “‘Existe, en efecto, cierta semejanza con nuestra religión en la enseñanza moral del budismo; y ¿qué religión pagana no la tiene? La enseñanza moral de los paganos se extrae de la conciencia, que no han perdido". "Pero dicen que las enseñanzas de Cristo fueron tomadas del budismo". "Bueno, esto es lo que dice la gente que no conoce bien las enseñanzas budistas ni cristianas". No, ¿por qué Cristo no habría de tomar prestado algo del budismo si le gustaba? Él (Cristo) era un hombre inteligente.’ ‘Cristo era Dios y Él habló Su enseñanza como un mandato Divino; Buda, así como todo en el mundo y el mundo entero, no es nada ante Él', la interrumpí, para detener esta salida de basura del pozo negro de la mente de un general... Entonces, la clase alta en Rusia es ignorante … en las cosas relativas a la fe” (II, 296).
Al mismo tiempo, el santo también se relacionó con escepticismo con las ideas expresadas en respuesta apologética sobre aspectos de la vida de Buda supuestamente tomados de los Evangelios. Refiriéndose a una conferencia que escuchó del protestante Spencer, St. Nicholas escribe que hubo “no pocas paradojas; por ejemplo, la suposición de que la "vida" de Buda fue copiada de la vida del Salvador. Haría bien en demostrarlo” (IV, 167).
A partir de conversaciones con conversos, San Nicolás formó la opinión de que el budismo no responde a las necesidades del alma que tiene un sentimiento religioso vivo. Cita la historia de una familia: “Yuki y su esposa eran budistas creyentes. Al no haber encontrado en el budismo un Dios 'personal', perdió la fe en él y se alegró mucho de encontrar a Dios Creador y Su Providencia en el cristianismo, del que había aprendido por accidente, al obtener una Biblia. Empezó a orar al Dios cristiano, y su ferviente oración fue coronada incluso por un milagro: su esposa había estado enferma hasta el punto de no poder ponerse de pie. Oró con fervor por su curación, y al instante se levantó sana, ante el asombro de todos” (IV, 208). Es el hecho de que el cristianismo le da a la persona no simplemente una “idea de Dios”, sino una conexión viva con Él, lo que a los ojos de San Nicolás lo distingue en principio del budismo. Esto se explica por el comentario del santo de que "el budismo en el sentido religioso está esencialmente vacío, porque ¿qué religión puede haber sin Dios?" (III, 443).
San Nicolás habló varias veces de la oración budista: “Su oración es infructuosa, porque rezan a algo que no existe” (V, 571); “Su oración es inútil y merece lástima, por un árbol y una roca o algún espacio vacío, al que dirigen sus llamadas a los dioses y budas, que no existen, no los ven ni los oyen, y no pueden ayudar” (II , 175).
Desafortunadamente, el estudio de San Nicolás (Kasatkin) sobre el budismo japonés ha pasado completamente desapercibido para los autores ortodoxos, aunque podría complementar sustancialmente su conocimiento de las diversas tendencias de esta religión. La primera atención prestada a los puntos de vista de San Nicolás sobre el budismo se produjo en el siglo XXI: A. Larionov en un breve artículo dio una visión general del comentario del santo, basado casi en su totalidad en sus Diarios.[27] Él escribe que los “comentarios sobre el budismo son raros y tienen un carácter puramente práctico. La conclusión básica es: el budismo cumplió durante mucho tiempo su papel de niñera, preparando a los japoneses para recibir la Verdad... Esta fue esa "adivinación en el espejo", que enseñó a los japoneses el amor mutuo y la comprensión de la vanidad de los demás. vida. Ahora hay que dejarlo a un lado, porque ha llegado la plenitud de la gracia»[28].
Notas:
[1] Citado de A. Chekh, Nicholas-Do (San Petersburgo, 2001), 23.
[2] Santo Jerarca Nicolás (Kasatkin), “Japón desde el punto de vista de la Misión Cristiana”, Obras académicas seleccionadas por San Nicolás, Arzobispo de Japón (Moscú, 2006), 44.
[3] Ibíd.
[4] Ibíd., 45.
[5] Ibíd.
[6] Ibíd., 47.
[7] Ibíd., 47-48.
[8] Ibíd., 48.
[9] Ibíd.
[10] Ibíd., 49.
[11] Ibíd., 50
[12] E. A. Torchinov, Introducción a la budología (San Petersburgo, 2000), 194.
[13] San Nicolás (Kasatkin), "Japón desde el punto de vista de la misión cristiana", 51.
[14] Ibíd., 52.
[15] Nitiren-siu, actualmente una de las escuelas más difundidas en Japón.
[16] “El Sutra de la flor de loto del dharma maravilloso” se cita [en ruso] de la traducción de A. N. Ignatovich, de la publicación japonesa. [La traducción al inglés es del ruso que se usa aquí.—O.C.].
[17] San Nicolás Kasatkin, "Japón desde el punto de vista de la misión cristiana", 53.
[18] Véase Saddharma-Pundarîka o, El Loto de la Ley Verdadera, Traducido por H. Kern, Sacred Books of the East. vol. XXI. (Cambridge, 1884), 364-365.
[19] San Nicolás de Japón, "Japón desde el punto de vista de la misión cristiana", 45.
[20] Ibíd. 53.
[21] Ibíd., 55.
[22] San Nicolás de Japón, “Japón y Rusia”, Obras académicas seleccionadas de San Nicolás, Arzobispo de Japón, 154-171.
[23] San Nicolás de Japón, Diarios 1970-1911 en cinco volúmenes (San Petersburgo, 2007), 5:43. Otras citas de los diarios del santo se citan de esta publicación con el volumen y la página indicados entre paréntesis, de acuerdo con la numeración romana y arábiga.
[24] I. Belovsky, “Rap y espíritus con el budismo salvo”, www.gazeta.ru..
[25] Templos budistas de Japón, www.sunhome.ru.
[26] Fruhwirtz A., Der Lotus im Treibhaus: Transfer und Transformation des Buddhismus oder Eine “Religion der Vernunft und der Wissenschaft” betritt deutschen Boden (Wechsell Wirkungen, 7: Berna, 2004), 319.
[27] Ver: A. Larionov, “Particularidades de la percepción de San Nicolás (Kasatkin) del budismo”, Alpha i Omega, 2005, No 3 (44).
[28] Ibíd.
Notas:
[1] Citado de A. Chekh, Nicholas-Do (San Petersburgo, 2001), 23.
[2] Santo Jerarca Nicolás (Kasatkin), “Japón desde el punto de vista de la Misión Cristiana”, Obras académicas seleccionadas por San Nicolás, Arzobispo de Japón (Moscú, 2006), 44.
[3] Ibíd.
[4] Ibíd., 45.
[5] Ibíd.
[6] Ibíd., 47.
[7] Ibíd., 47-48.
[8] Ibíd., 48.
[9] Ibíd.
[10] Ibíd., 49.
[11] Ibíd., 50
[12] E. A. Torchinov, Introducción a la budología (San Petersburgo, 2000), 194.
[13] San Nicolás (Kasatkin), "Japón desde el punto de vista de la misión cristiana", 51.
[14] Ibíd., 52.
[15] Nitiren-siu, actualmente una de las escuelas más difundidas en Japón.
[16] “El Sutra de la flor de loto del dharma maravilloso” se cita [en ruso] de la traducción de A. N. Ignatovich, de la publicación japonesa. [La traducción al inglés es del ruso que se usa aquí.—O.C.].
[17] San Nicolás Kasatkin, "Japón desde el punto de vista de la misión cristiana", 53.
[18] Véase Saddharma-Pundarîka o, El Loto de la Ley Verdadera, Traducido por H. Kern, Sacred Books of the East. vol. XXI. (Cambridge, 1884), 364-365.
[19] San Nicolás de Japón, "Japón desde el punto de vista de la misión cristiana", 45.
[20] Ibíd. 53.
[21] Ibíd., 55.
[22] San Nicolás de Japón, “Japón y Rusia”, Obras académicas seleccionadas de San Nicolás, Arzobispo de Japón, 154-171.
[23] San Nicolás de Japón, Diarios 1970-1911 en cinco volúmenes (San Petersburgo, 2007), 5:43. Otras citas de los diarios del santo se citan de esta publicación con el volumen y la página indicados entre paréntesis, de acuerdo con la numeración romana y arábiga.
[24] I. Belovsky, “Rap y espíritus con el budismo salvo”, www.gazeta.ru..
[25] Templos budistas de Japón, www.sunhome.ru.
[26] Fruhwirtz A., Der Lotus im Treibhaus: Transfer und Transformation des Buddhismus oder Eine “Religion der Vernunft und der Wissenschaft” betritt deutschen Boden (Wechsell Wirkungen, 7: Berna, 2004), 319.
[27] Ver: A. Larionov, “Particularidades de la percepción de San Nicolás (Kasatkin) del budismo”, Alpha i Omega, 2005, No 3 (44).
[28] Ibíd.
Documentales sobre San Nicolás de Japón (En idioma ruso; activar subtítulos youtube.com)
Luz inmarcesible del sol naciente: la memoria de San Nicolás de Japón
El 16 de febrero de 2012 marca el centenario del reposo de San Nicolás de Japón (1836-1912). El arzobispo Nicolás convirtió a la ortodoxia a más de 20 mil personas, tradujo al japonés el Nuevo Testamento y los principales libros de oración y construyó la Catedral Ortodoxa en Tokio. La película cuenta la historia de Rusia y Japón desde San Nicolás. Incluye fotografías de la vida cotidiana japonesa de la misión ortodoxa y material de archivo raro. El tiroteo tuvo lugar en Japón, Tver, San Petersburgo y otros lugares relacionados con la vida del Santo. Filmado con la bendición de Su Santidad el Patriarca de Moscú y Toda Rusia Alexy II y el Metropolitano de Tokio y Todo Japón Daniel. En 2005 recibió el Premio Especial del Jurado en el XIV Festival Internacional de Cine “Caballero de Oro”.
El 16 de febrero de 2012 marca el centenario del reposo de San Nicolás de Japón (1836-1912). El arzobispo Nicolás convirtió a la ortodoxia a más de 20 mil personas, tradujo al japonés el Nuevo Testamento y los principales libros de oración y construyó la Catedral Ortodoxa en Tokio. La película cuenta la historia de Rusia y Japón desde San Nicolás. Incluye fotografías de la vida cotidiana japonesa de la misión ortodoxa y material de archivo raro. El tiroteo tuvo lugar en Japón, Tver, San Petersburgo y otros lugares relacionados con la vida del Santo. Filmado con la bendición de Su Santidad el Patriarca de Moscú y Toda Rusia Alexy II y el Metropolitano de Tokio y Todo Japón Daniel. En 2005 recibió el Premio Especial del Jurado en el XIV Festival Internacional de Cine “Caballero de Oro”.
La tercera película de la serie "Planeta de la ortodoxia".
La película está protagonizada por el Metropolitano de Tokio y Todo Japón Daniel, y hace creer en el milagro de servir como una sola persona dando a luz a una nueva Iglesia Ortodoxa - la Iglesia en Japón.
La película está protagonizada por el Metropolitano de Tokio y Todo Japón Daniel, y hace creer en el milagro de servir como una sola persona dando a luz a una nueva Iglesia Ortodoxa - la Iglesia en Japón.
Troparion — Tone 4
In truth you were revealed to your flock as a rule of faith, an image of humility and a teacher of abstinence; your humility exalted you; your poverty enriched you. Hierarch Father Nicholas, entreat Christ our God that our souls may be saved.
Kontakion — Tone 3
You revealed yourself, O saint, in Myra as a priest, For you fulfilled the Gospel of Christ / By giving up your soul for your people, And saving the innocent from death. Therefore you are blessed as one become wise in the grace of God.
Apolytikion tono 4º
Oh Bendito Santo Nicolás, el iluminador de Japón, compartes una dignidad y el trono de los Apóstoles; usted es un siervo sabio y fiel de Cristo, un templo elegido por el Espíritu Divino, un recipiente rebosante del amor de Cristo. O jerarca igual a los Apóstoles, rece a la Trinidad Creadora de Vida por todo su rebaño y por todo el mundo.
Kontakion — Tono 2
Oh Jerarca Nicolás, trueno divino, trompeta espiritual, sembrador de fe y podador de herejías, gran favorito de la Trinidad, mientras estás con los Ángeles ante Dios, ruega sin cesar por todos nosotros.
Oh Jerarca Nicolás, trueno divino, trompeta espiritual, sembrador de fe y podador de herejías, gran favorito de la Trinidad, mientras estás con los Ángeles ante Dios, ruega sin cesar por todos nosotros.
Fuente: oca.org, orthodoxwiki.org., synaxarion.gr, pemptousia.gr, asna.ca, johnsanidopoulos.com, orthochristian.com
