De San Nicodemo el Atonita, el Sabio Maestro de la Iglesia (+ 1809):
"La Filocalia": un desafío para la cultura occidental
"La Filocalia": un desafío para la cultura occidental
Por Christos Yannaras
En el contexto de su época, Makarios fue un fenómeno sorprendente. Europa se estaba transformando. Nacía un mundo nuevo en medio de un entusiasmo frenético. La sociedad, la política y la ideología estaban cambiando radicalmente. La velocidad del cambio excitó a los esclavos del Este, despertando nuevas esperanzas.
La Revolución Francesa fue central, pero sucedieron muchas cosas justo antes o después: el temprano triunfo de Napoleón como "el Libertador", la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de América, el despertar del nacionalismo, las ideas radicales de los enciclopedistas, el lenguaje iconoclasta de Voltaire, el criticismo de Fichte de toda "revelación", la reinvención de Kant de la metafísica y la ética, la fundación de los liberales de la ciencia política, el encanto de la política revolucionaria, los impresionantes avances de la ciencia y las audaces innovaciones en el arte. El ímpetu del cambio social y cultural en Occidente parecía no tener precedentes.
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Los "rayahs"*5 oprimidos del Imperio Otomano estaban particularmente entusiasmados con esto. Los griegos educados que siguieron los desarrollos europeos tendieron a alinearse sin reservas con las ideas del modernismo.
Pero los Kollyvades disintieron: un puñado de monjes eruditos y humildes se reunieron alrededor de Makarios. Su oposición inspirada y fructífera al nuevo mundo europeo revela una sorprendente perspicacia histórica. Proporcionaron a su nación esclavizada textos fundamentales de autoconciencia espiritual y cultural en condiciones muy difíciles. Contra el modernismo, propusieron despertar a la humanidad a sus necesidades esenciales y originales, iluminadas por el espíritu y la experiencia de los Padres de la Iglesia.
Produjeron rápidamente las primeras ediciones impresas de los santos Gregorio Palamás, Simeón el Nuevo Teólogo y Marcos el Amable, en el idioma original o en un idioma más popular.
Estas obras y escritores habían sido completamente olvidados durante tres siglos y medio, incluso entre los eclesiásticos. Los Kollyvades mismos produjeron catecismos y proporcionaron a su nación esclavizada textos fundamentales de autoconciencia espiritual y cultural en condiciones muy difíciles. Contra el modernismo, propusieron despertar a la humanidad a sus necesidades esenciales y originales, iluminadas por el espíritu y la experiencia de los Padres de la Iglesia.Produjeron rápidamente las primeras ediciones impresas de Gregory Palamas, Symeon the New Theologian y Mark Eugenikos, en el idioma original o en un idioma más popular. Estas obras y escritores habían sido completamente olvidados durante tres siglos y medio, incluso entre los eclesiásticos. Los Kollyvades mismos produjeron catecismos y obras apologéticas para mantener la resistencia cristiana de los griegos. También compusieron biografías de nuevos mártires para proporcionar a los fieles ejemplos recientes de sacrificio de abnegación.
Los Kollyvades entendieron cómo el complejo nuevo orden europeo se oponía activamente a la educación religiosa del corrrecto dogma (Ortodoxia) y aumentaban el oscurantismo que había causado que la gente perdiera la fe.
Por eso presentaron la Filocalia como testigo de la experiencia genuina de la Iglesia. Se centraron en las promesas centrales de la Iglesia, en la meta ascética de los monjes y los laicos, en la experiencia palpable de la revelación del Evangelio.
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Esto es sorprendente. Después de tres siglos y medio de racionalismo y moralismo por parte de eruditos griegos, imitaciones de la "religionización" occidental, "Confesiones" escolásticas y concesiones inadvertidas a la secularización, después de tres siglos y medio de patriarcas, escuelas y estudiantes alienados de su tradición, el juicio revelador de San Macario rescató del olvido el testimonio de la Iglesia sobre los temas más esenciales de la fe cristiana.
La Filocalia no es una colección de textos especializados "místicos"; demuestra lo que buscamos cuando participamos en la Iglesia. No estamos interesados en la validación de conceptos o garantías legales de justificación final. Los seres humanos buscan el amor (filia) del bien y anhelan la belleza (kallos). Anhelar la belleza de la Persona del Señor es parte de la relación personal o comunión que constituye una vida incorruptible, inmortal y verdadera.
Una relación personal con la persona de Cristo, como el amor verdadero, requiere un esfuerzo persistente para dejar de lado el egocentrismo y liberarse de la voluntad egoísta natural.
Buscamos activamente esta relación mediante la invocación constante del nombre del Amado, coordinando la mente y la respiración para invocar Su misericordia y compartir Su vida.
La invocación amorosa constante purifica la mente de las ilusiones, y los deseos en el "corazón" del hombre de distracciones sensuales, esos apetitos que dotan a los creados de autoexistencia; une la "mente" con el "corazón" en el amoroso ofrecimiento. El deseo es personalizado y la mente subordinada a la relación anhelada.
La conciencia de estar físicamente vivo, incluso la función natural de la respiración, puede transformarse en un deseo por la relación amorosa, liberando a la humanidad de las limitaciones de su naturaleza creada y mortal. Los seres humanos conocen la existencia no solo como naturaleza sino como una relación amorosa que también es la verdadera vida de la Deidad Triádica.
La publicación de la Filocalia de manera tentativa constituyó un desafío de una cultura por otra. Los entusiastas del "progreso" aspiraban a una autonomía antropocéntrica de la mera existencia biológica; su intoxicante libertad se divorció de la responsabilidad social, los derechos de los individuos se convirtieron en un absoluto y querían hacer la vida tan eficiente como una máquina. Pero la verdad es más que utilidad. La comunión y el amor son importantes, la otredad (noción del "otro") personal tiene prioridad sobre el individualismo, la vida no es mera supervivencia. La alegría y la esperanza pueden trascender la muerte.
¿Qué vida común querían los Kollyvades y la Filocalia? ¿Qué tipo de sociedad, tecnología, política, economía y cultura? Una comprensión diferente de la existencia y la acción humana no se puede reducir a un solo programa.
En un momento histórico crítico, el helenismo siguió a la Ilustración en lugar de a los Kollyvades. El helenismo llegó a organizarse como un estado nacional, tomando prestadas las instituciones, la administración y las ideologías de Europa, y perdiendo su identidad cultural y su alteridad en el proceso.
Sin embargo, la Filocalia ejerció una profunda influencia más allá del mundo griego, como cualquier manifestación verdadera del espíritu griego.
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| San Simeón el Nuevo Teólogo |
En 1793, once años después de la primera edición de 1782, la Filocalia fue publicada en traducción eslava. La iniciativa vino del famoso monje ucraniano, Paisy Velichkovsky (1722-1794), abad del Monasterio Neamt en Moldavia, que había pasado dieciocho años como asceta en el Monte Atos. Conocía a Makarios Notaras, quien le envió una copia, y supervisó la traducción al eslavo por parte de los monjes Neamt. Fue enviado inmediatamente a San Petersburgo para su publicación, donde el Metropolitano Gabriel reunió a un grupo de monjes y profesores de la Academia de Alexander Nevsky que sabían griego para pulir la traducción. La terminología y los matices de la literatura ascética bizantina se transpusieron por primera vez al ruso clásico.
La traducción eslava de la Filocalia fue decisiva para la vida espiritual de Rusia. Este renacimiento dinámico de la piedad ascética y centrada en la Iglesia se conocía como el "Renacimiento filocaliano"; desde mediados del siglo XIX mantuvo la tradición espiritual de la ortodoxia rusa, que había sido socavada por las reformas de Pedro el Grande.
El centro del "Renacimiento filocaliano" fue el famoso Monasterio Optina, donde se reunieron los estudiantes de Paisy Velichkovsky, trayendo consigo de Neamt muchas más traducciones manuscritas de los Padres griegos. Ivan Kireevsky, un talentoso filósofo y autor que había estudiado en Alemania con Hegel y Schelling, apoyó a los monjes de Optina, percibiendo de inmediato en los textos filocalianos un sentido auténtico de la Iglesia y una posición filosófica que solo podría resistir el desafío del nihilismo europeo. Colaboraron para publicar una serie de textos patrísticos en eslavo: "La escala", de San Juan Clímaco, Cartas de Juan y Barsanufios, Catecismo de Teodoro el Estudita, Escritos ascéticos de San Isaac el Sirio, etc.
Optina como centro filocaliano fue la ocasión para la amistad y colaboración de Kireevsky con otros tres filósofos importantes: Khomiakov, Aksakov y Samarine. Estos fueron los primeros eslavófilos, cuyo pensamiento inspiró tal fermento en la Rusia del siglo XIX.
El movimiento eslavófilo era complejo y sus seguidores tenían enfoques muy diferentes, pero los unía una orientación común. Se resistieron al racionalismo occidental y su individualismo concomitante, y veneraron la energía vital preservada en la Tradición de la Iglesia Ortodoxa y la piedad popular rusa. El espíritu del "populismo" europeo, derivado de los maravillosos escritos de Pushkin y Gogol, influyó en los eslavófilos al igual que el Renacimiento filocaliano y los centros monásticos como Optina.
Las corrientes eclesiásticas como las del Renacimiento filocaliano y Optina llegaron a ejercer una influencia decisiva en la intelectualidad rusa, más tarde inspirando obras de Tolstoi, Soloviev y especialmente Dostoievski. Tychon en "Los endemoniados" y el Anciano Zossima en "Los Hermanos Karamazov" se basan en la experiencia personal de Dostoievsky de Optina.
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| San Macario (Notarás), Arzobispo de Corinto |
Pero los teólogos rusos de la diáspora posrevolucionaria cosecharon todos los beneficios del Renacimiento filocaliano solo a mediados del siglo XX. Por primera vez desde el siglo XIV, los ortodoxos recuperaron su autoconciencia e identidad teológicas. Este despertar influyó en toda la teología europea, estimulando a los principales teólogos católicos romanos a estudiar a los Padres griegos y la adoración y el arte ortodoxos. El movimiento "neo-patrístico" entre los católicos romanos encontró aliento en el Concilio Vaticano II (1962-1965), pero los conservadores del Vaticano pronto lo sofocaron.
Los teólogos rusos fueron más influyentes en Grecia, Rumanía y Serbia, iniciando el iniciando la "primavera teológica" de los años sesenta. Ciento setenta años después, el Renacimiento filocaliano regresó al territorio de su creador, San Makarios Notaras.
Una segunda edición de Filocalia se publicó en Grecia en 1893 [1] y una tercera en 1957 [2] con reimpresiones frecuentes. La traducción al rumano del p. Dumitru Staniloae comenzó a publicarse en 1946, y se completó en diez volúmenes en 1981, luego de la persecución y encarcelamiento del traductor por parte del régimen comunista.
Faber y Faber publicaron una antología inglesa de dos volúmenes en 1951, traducida por E. Kadliubovsky y G.E.H. Palmer [3], y comenzó a publicar un texto completo de seis volúmenes en 1979, editado por G.E.H. Palmer, Philip Sherrard y Kallistos Ware. La edición francesa de Jean Gouillard, "Petite Philocalie de la priere de coeur", 1953, incluía algunos textos, pero su estrecho interés en las técnicas místicas es obvio.
Una nueva edición del texto completo de Abbaye de Bellafontaine apareció de 1979 a 1986, traducida por el poeta francés ortodoxo Jacques Touraille y editada por el Protopresbítero Boris Bobrinskoy. Desafortunadamente, no evoca el realismo y la robustez del original, a menudo cayendo en el sentimentalismo pietista.
Finalmente, podemos notar que ha crecido una extensa literatura en respuesta a las traducciones europeas de la Filocalia. [4]
NOTAS:
1. Editado por P.A. Tzelatis
2. En cinco volúmenes, editado por el Archimandrita Epiphanios Theodoropoulos y publicado en Atenas por Astir.
3. Las reservas del editor sobre la viabilidad comercial de un trabajo tan "especializado" fueron superadas por su asesor editorial, el poeta T.S. Eliot. De hecho, el trabajo demostró ser muy exitoso, con ocho reimpresiones en diez años.
4. Para una bibliografía completa de 1984 ver el Dictionnaire de Spiritualite 12 (1984) cols. 1336-52.
5. Un rayah o reaya era miembro de la clase baja de la sociedad otomana que pagaba impuestos, en contraste con los askeri y los kul. Los rayah constituían más del 90% de la población general y las comunidades de mijo. En el mundo musulmán, rayah está literalmente sujeto a un gobierno o soberano.
De Ortodoxia y Occidente, Holy Cross Orthodox Press, pp. 122-128.
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Fuentes consultadas: ambon.se, westernmystics.wordpress.com, johnsanidopoulos.com. orthodoxwiki.org
