DEL MONTE ATOS,
Ultimamente, se
habla mucho sobre la traducción de los textos litúrgicos de la Iglesia a un
idioma más accesible hoy. Este breve artículo examina si una posible traducción
de los textos litúrgicos ayudará o perjudicará, y si este esfuerzo es, por
tanto, apropiado o legítimo.
A menudo se dice
que los jóvenes de hoy no pueden participar en el culto de nuestra Iglesia y la
razón es el lenguaje litúrgico. Por supuesto, no hay duda de que los jóvenes de
hoy, que aceptan la "educación de la ignorancia" moderna, están
lingüísticamente subdesarrollados y aislados de sus raíces históricas. Sin
examinar aquí las causas de esta triste realidad, coincidimos en principio en
que debemos ayudarles en la medida de lo posible, para que ellos también puedan
comprender los textos litúrgicos y participar en el Culto Divino.
Sin embargo,
consideramos que la solución de la recopilación de los textos sagrados es un
gran error. Porque, como se ha comprobado, "cualquier traducción
traicionará dramáticamente el alcance semántico del original y complicará mucho
su comprensión intelectual en lugar de facilitarla". Las razones son
muchas: la escuela primaria está rezagada en cuanto a posibilidades expresivas
en relación con la lengua griega antigua. También es imposible representar con
la misma densidad semántica las acciones y lo inseparable como los sutiles
matices conceptuales de las definiciones intencionales (Ver Fotis Schoinas,
Functional Language, pp. 43-5).
Pero lo principal
es la realización de expresiones dogmáticas. ¿Cómo es posible traducir los
términos sustancia, naturaleza, ser, persona, energía, etc.? sin el riesgo de
desviaciones heréticas? Los Santos Padres, que sufrieron persecución y martirio
para mantener la fe inquebrantable, formularon estos términos con iluminación
divina. ¿Intentaremos redefinir la fe en otros términos más
"modernos"? San Gregorio de Nisa señala el peligro del cambio
lingüístico en términos dogmáticos: “En la doctrina divina, los diversos usos
de los nombres son igualmente inofensivos. El pequeño aquí es el más pequeño
"(PG 45, 120C). No es difícil imaginar cuántas sectas pueden infiltrarse
en textos litúrgicos completamente traducidos, que nadie será fácil de
comprender. El creyente común, de hecho, ya no podrá distinguir entre un himno
traducido de San Juan de Damasco, uno recién compuesto (porque habrá algunos),
y canciones protestantes (que circulan de forma anónima).
Si, nuevamente,
dejamos los términos teológicos intactos (como afirman algunos más
conservadores), el resultado de la intervención será su sutil popularización
clítica y la simplificación sintáctica de la oración. Es decir, sin ayudar
realmente a comprender el texto, excluimos del uso litúrgico el lenguaje
apostólico y paterno, con las más graves consecuencias que ello conlleva. Entonces,
en lugar de intentar "facilitar" a los jóvenes, rebajando el alto
nivel de lenguaje de Adoración, es mejor ayudarlos para que puedan entender el
idioma original con el mínimo esfuerzo, mejorando así su nivel de idioma.
Aquellos que sientan dificultades en la comprensión lingüística de la Divina
Liturgia - que es considerada y es el centro de nuestra vida - que dediquen un
tiempo en privado a su estudio, es decir, a su traducción e interpretación, y
que su desempeño en los Templos permanezca como está, en el estilo tradicional
forma lingüística.
Un joven griego ,
además del conocimiento del griego moderno, debería familiarizarse con la
comprensión (por supuesto, no en pleno aprendizaje) de las formas más antiguas
del idioma griego unificado. Es inaceptable no poder comprender, y por tanto
aborrecer, el Evangelio, San Juan Crisóstomo, Papadiamantis, etc. Esto debería
preocuparnos a todos y ser una preocupación del Estado y de la Iglesia.
Aquí nos gustaría
señalar muy brevemente:
a) que el idioma
litúrgico no es el griego antiguo en sí mismo, sino su forma más simple, más
cercana al griego moderno, y
b) que para
comprenderlo no se necesitan estudios de filología.
La asistencia
frecuente a la iglesia con un poco de interés y atención es suficiente. Su
forma constantemente repetida, de hecho, es un elemento adicional que facilita
su comprensión.
La familiaridad
con el lenguaje funcional (como con cualquier objeto de aprendizaje) requiere
un contacto constante con él. Como se ha dicho con razón, la escasez de la
presencia en las iglesias no se debe a la "incomprensibilidad" del
lenguaje litúrgico, sino más bien al revés: no entendemos el lenguaje litúrgico
porque no asistimos a la iglesia. Esta es la amarga verdad, y tratamos en vano
de curar un mal con un diagnóstico erróneo y aún más un tratamiento erróneo.
Atraeremos a los jóvenes que están fuera de la Iglesia cuando nos acerquemos a
ellos con verdadero amor, y no cuando de otra manera somos el lenguaje del
culto divino. La Iglesia Anglicana trató de hacer lo mismo y logró exactamente
lo contrario (Ver Elder Sophronius, Opsometha ton Theon, p. 375).
En cuanto a los
fieles en la Iglesia, basta la predicación inspirada del Sacerdote en la Divina
Liturgia. Porque cuando el hombre cree y tiene celo y buena disposición, aunque
sea analfabeto, Dios lo iluminará y lo conducirá a la experiencia del Culto
divino, algo muy superior a su simple comprensión. Nuestros abuelos,
generalmente poco formados, nunca se quejaron del lenguaje funcional. De hecho,
la asistencia frecuente a la iglesia era una necesidad vital. ¿Qué era lo que
les atraía a la Iglesia, ya que no "entendían" la mayor parte de lo
que se decía allí?Vale la pena señalar el movimiento de los Kollyvades, que fue
esencialmente un movimiento de renacimiento espiritual y funcional. La era del
dominio otomano fue, lingüísticamente al menos, peor que la actual, ya que el
pueblo cristiano no tenía ninguna educación. Los Padres Kollyvades, sin
embargo, que trabajaron en condiciones tan adversas, nunca plantearon la
cuestión de la simplificación del lenguaje litúrgico. San Nicodemo del Monte
Athos, gran Padre de la Iglesia y maestro de la Nación, aunque tradujo a los
Santos Padres, nunca tradujo textos litúrgicos, solo los interpretó. La acción
de todos los Padres Kollyvades y San Kosmas de Etolos, que insistieron tanto en
el establecimiento de escuelas, fue similar.
El brillante
ejemplo de los Santos Padres simplemente nos lleva a la oscuridad de hoy, donde
todo es juzgado y tamizado por la lógica cuadrada del hombre en transición. Nos
enseña que la comprensión de los textos litúrgicos no es una cuestión de
simplificación lingüística, sino de profundización interpretativa, reverencia
consciente e iluminación divina.
Los griegos
modernos somos portadores de una larga tradición y tenemos la gran
responsabilidad de preservarla. Solo por nuestro idioma, debemos considerar el
hecho de que nacimos griegos como un gran regalo de Dios, y esto no es
chovinismo en absoluto. Simplemente reconocemos los dones divinos y nos damos
cuenta de nuestra responsabilidad. No es coincidencia, como algunos afirman,
que el Evangelio fue escrito en lengua griega. P. George Florovsky escribe al
respecto: "Hubo tan poca coincidencia en la elección del idioma griego
como en el hecho de que la salvación viene de los judíos (Juan 4:22) ... La Iglesia en la
determinación de las doctrinas expresó la revelación en el lenguaje de la
filosofía griega "(Creación y Redención, págs. 35-6). Es obvio que el
lenguaje utilizado por nuestra Iglesia durante tantos siglos en el Culto es el
mejor para traducir los textos litúrgicos, por su santidad, exactitud y
racionalidad (cuestiones cuyo análisis trasciende los límites de este pequeño
artículo).
Las traducciones
a idiomas extranjeros son, por supuesto, necesarias, a pesar del inevitable
deterioro y quiebra que se produce. Pero incluso en estos casos, el traductor
no debe estar satisfecho con el conocimiento humano más perfecto posible, sino
que debe estar imbuido del mismo Espíritu Santo que tuvieron los Padres que
escribieron las divinas liturgias, para no equivocar el texto y los fieles. .
En cuanto a la traducción al griego moderno (que está notablemente más cerca
del lenguaje funcional que las lenguas eslavas del antiguo eslavo),
consideramos que no solo es innecesaria sino también muy dañina.
Está comprobado
que los Padres del siglo IV, que escribieron las sagradas Liturgias que
realizamos hasta hoy, no utilizaron la lengua vernácula de su tiempo, sino que
eligieron conscientemente, tanto para la predicación como (mucho más) para la
lengua litúrgica, la expresión lingüística arcaica. La razón por la que los
Santos Padres hicieron esta elección no fue tanto la superioridad de esta
expresión lingüística (porque la entonces hablada no había perdido como el
griego moderno el infinitivo y el participio, y por lo tanto mantuvo su
precisión, austeridad y claridad) . Creemos que la razón principal es que
querían dar una consagración a los textos litúrgicos, con una fórmula de
lenguaje que no se usaba para los asuntos de la vida cotidiana simple. ¡Y esto
es algo que los seguidores de la traducción de hoy en día deberían tomarse en
serio, si no quieren crear asociaciones no deseadas con los fieles y causar
divisiónes en el Templo Sagrado! Según la expresión del élder Sophronius,
nacerán "las reacciones de nivel inferior nacerán en el alma y la mente de
los presentes" (Mirando a Dios, p. 376).
Si la tendencia
actual a recopilar y simplificar todo existiera en los años de los grandes
Padres de la Iglesia, podemos suponer razonablemente, por lo dicho
anteriormente, que habría sido condenado. San Crisóstomo podría haber repetido:
"No se ve en la santa Escritura sabiduría divina para el entendimiento de
lo escrito, sino por la revelación del Espíritu" (PG 53, 175). Pero el
Espíritu Santo nunca está ausente de la Iglesia de Cristo. Por lo tanto, tanto
los Padres temerosos de Dios modernos como los Ancianos iluminados ya se han
pronunciado sobre este tema.
El Santo Anciano
Sofronio, en el conocido capítulo "Sobre el lenguaje litúrgico" de su
libro "Ver a Dios como Él es", refuta categóricamente las
"afirmaciones inapropiadas sobre lo supuestamente incomprensible" de
la lengua litúrgica griega, y nos pide que seamos fieles a ella. Entre otras
cosas, este Padre ruso (!) Dice: “La Liturgia, como medio superior de
referencia del hombre a Dios, es natural tener como instrumento expresivo el
lenguaje más perfecto posible [ se refiere al griego antiguo] ... El lenguaje
de la Divina Liturgia utilizado y consagrado durante tanto tiempo ... es
imposible reemplazarlo sin un daño sustancial a este culto ".
El bienaventurado
San Paísio también se opuso claramente al "renacimiento litúrgico" de
hoy. Dijo que con las traducciones de los textos litúrgicos nuestro pueblo
quedaría separado del idioma de la Biblia y de los Padres, y que es imposible
traducir completamente los términos y significados de estos textos en la lengua
vernácula, mucho más por los no santos. Mencionamos que cuando el libro del
Hieromonje Gregorio "La Divina Liturgia, comentarios", iba a ser
publicado en 1982, el Anciano no permitió que la traducción terminada de la Divina
Liturgia se imprimiera al mismo tiempo, como una simple ayuda interpretativa,
porque, dijo, "podría algún día ser utilizado como ocasión para las
traducciones de textos litúrgicos!" ¿Qué diría si estuviera vivo hoy?
El Santo
Porfirio, mientras era alumno de último año de la única escuela primaria,
gracias a su celo y amor por los textos litúrgicos, aprendió lectura y teología
de la Biblia (de la que había memorizado muchos capítulos), el Paraklitikí (o
libro de los Ocho Tonos) y el Mensual (Minaion). Llegó a convertirse en un
recipiente de la gracia de Dios y sobrepasó en sabiduría a muchos teólogos y
científicos. Recomendó el estudio cuidadoso y constante de los textos
hagiográficos e himnológicos, el uso del léxico y la comparación con otros
troparios, a fin de encontrar el significado de una palabra desconocida. Y
claro, a pesar de la amplitud de su espíritu, nunca habló de la necesidad de
traducir textos litúrgicos.
Se ha observado
con razón que “el renacimiento litúrgico es el resultado del renacimiento
espiritual del creyente y no es en modo alguno un asunto de Conferencias,
Seminarios y Comités. Se realiza en el corazón del creyente después de la
fatiga espiritual y los suspiros internos, naturalmente asistido necesariamente
por la Gracia divina ". En la Divina Liturgia "entendemos", con
la versión semántica paterna de la palabra, tanto como lo permita nuestro
estado nada espiritual. Por tanto, la cuestión principal para el renacimiento
litúrgico es nuestro renacimiento personal a través del arrepentimiento y la
observancia de los mandamientos de Cristo” (Schoinas, ver sup., p. 47 y 110). Y
el esfuerzo pastoral de la Iglesia en este renacimiento de los fieles debe
estar dirigido principalmente a ello.
En resumen,
consideramos que el tema de la traducción de los textos en el Culto Divino es
muy grave, porque, además de la confusión y pérdida de santidad que provoca,
finalmente se rompe la larga continuidad del lenguaje litúrgico, con enormes
consecuencias negativas. Y llama la atención que todo el movimiento del
"renacimiento litúrgico" no comience por la gente común (a favor de
la cual se supone que debe hacerse), sino por algunos profesores, sacerdotes y
obispos. Entonces, ¿pueden estas personas privar a la congregación del derecho a alabar, agradecer y suplicar al
Dios Trino, con las mismas palabras que usaron todos nuestros
"teoforos" (o portadores del Espíritu de Dios) Padres? Mucho nos
tememos que esto esté llevando a divisiones del total de la iglesia.
La gente común en
su mayor parte no quiere traducciones, incluso si no son capaces de entender
bien los textos litúrgicos. Es característico que la circular de la
Arquidiócesis, que estipulaba que el Evangelio debía leerse también traducido
en la Divina Liturgia, no pudo ser implementada debido a la reacción del
pueblo.
Otro tema
práctico, que puede no haber recibido la atención requerida, es que, una vez
que se abra la puerta a los esfuerzos de traducción, la competencia y la
división entre los aspirantes a traductores comenzará de inmediato. Ya se sabe
en una diócesis que circulan dos traducciones de la Divina Liturgia, con muchas
y grandes diferencias entre ellas. Pero incluso una traducción que prevaleciera
en toda Grecia -lo cual es imposible- después de aproximadamente una década
sería considerada obsoleta, según el criterio de los seguidores de la
recopilación, debido a la evolución del lenguaje.
Y son
impredecibles todas las consecuencias de la pérdida del lenguaje litúrgico
establecido, el cual quiere provocar el celo inconsciente de la reforma. Con
motivo de la mención de las dos traducciones anteriores de la Divina Liturgia,
mencionamos con gran pesar que en ellas (así como en otras traducciones de
textos litúrgicos y hagiográficos de la misma Diócesis) lamentablemente hay
muchos y muy graves errores. Su sugerencia va más allá de los límites de este
artículo. Sin embargo, consideramos que el error más grave es toda esta
tendencia a recopilar los textos sagrados (porque los errores gramaticales,
sintácticos, tipográficos, malentendidos o incluso teológicos individuales
pueden algún día ser corregidos).
Pero lo más
triste en este caso es que estas traducciones deben son realizadas por
imposición de los sacerdotes de la diócesis. Y, por supuesto, no se preguntó
nada a la tripulación de los fieles. Por tanto, surge justificadamente la
pregunta: ¿No debería la Iglesia tomar primero una decisión sobre un tema tan
grave (si no el Sínodo Pan-Ortodoxo, al menos el Patriarcado Ecuménico, o
incluso el Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia)? ¿Puede alguien que encuentre
incomprensible y desactualizado el lenguaje litúrgico redactar una traducción y
publicarla? Definitivamente este es un tema que va más allá de los estrechos
confines de una metrópoli y concierne a todos los griegos ortodoxos.
Fenómenos similares
ocurrieron en la historia de la Iglesia griega, en 1834 (cuando la Sociedad
Bíblica publicó la Biblia traducida por Neophytos Vamba) y en 1901 (la llamada
Evangelical). En ambos casos, el Santo Sínodo rechazó las traducciones. La
decisión pertinente se pasó a la Constitución griega de 1911 (artículo 2,
párrafo 2) y fue enmendada en la revisión de la Constitución en 1976 de la
siguiente manera: “El texto de la Santa Biblia se mantiene sin cambios. La
traducción oficial a otro tipo de idioma está prohibida sin la aprobación de la
Iglesia autocéfala de Grecia y la Gran Iglesia de Cristo en Constantinopla
”(artículo 3, párrafo 3). ¿Qué más se necesita para convencer a quienes hacen
traducciones arbitrarias (no solo de la Biblia sino también de la Divina
Liturgia y otros textos sagrados) de su ilegalidad, publicarlas y, en el peor
de los casos, imponerlas?
Con dolor en el
alma le pedimos al Santo Sínodo que tome una decisión que ponga fin a esta
anarquía eclesiástica y se posicione claramente en la tendencia cada vez mayor
de raducir textos litúrgicos. Retirar del Culto Divino toda clase de traducción
y utilizarla sólo como ayuda interpretativa en la predicación y el catecismo.
El abandono del lenguaje litúrgico, con el que rezaban todos nuestros santos Padres,
en el Culto Divino --donde es el último ámbito de su uso vivo-- significaría el
corte definitivo de los griegos modernos de las raíces de nuestra tradición,
con enormes consecuencias negativas. La responsabilidad de todos nosotros es
grande.
Los siguientes
Hieromonjes del Monte Athos firman con su séquito:
● Hieromonje
Gregory, Santa Celda de San Juan el Teólogo, Karyes.
● Hieromonje
Arsenios, Celda Sagrada del Génesis de la Virgen "Panagouda", Karyes.
● Hieromonje
Efthymios, Santa Kaliba de la Resurrección del Señor, Kapsala.
Fuente: enromiosini.gr
POR QUÉ EL CRISTIANISMO NO DEBE CAMBIAR CON LOS TIEMPOS, San Teófanes el Recluso
POR QUÉ EL CRISTIANISMO NO DEBE CAMBIAR CON LOS TIEMPOS, San Teófanes el Recluso
Fuente: impantokratoros.gr
NOTA del equipo de "La Ortodoxia es la Verdad":
En este blog se utilizan fuentes totalmente Ortodoxas, las cuales han sido seleccionadas de entre muchas otras durante años de búsqueda. Respecto a los textos litúrgicos, como la Santa Escritura, nunca se realizan traducciones directamente de ella, sino de interpretaciones oficiales de la misma. Es una pena hoy en día la falta de respeto por los textos originales de los Santos Padres de la Iglesia y por los canones de los Concilios Ecuménicos. Incluso al texto sagrado de la Divina Liturgia de San Juan Crisostomo se siguen, hoy en día, añadiendo cosas al antojo de cada uno.
