lunes, 9 de septiembre de 2024

San José de Volokolamsk (+1515)

San José (Joseph) de Volokolamsk, en el mundo John Sanin, nació el 14 de noviembre de 1440 (1439 según otra fuente) en el pueblo de Yazvisch-Pokrov, no lejos de la ciudad de Volokolamsk.

Nació en una familia piadosa con su padre llamado John (en el monaquismo Joannicius) y su madre Marina (hermana-esquema María). El niño de siete años, John, fue enviado al piadoso e ilustrado anciano Arsenio del monasterio de Volokolamsk-Exaltación de la Cruz para que lo educara.

Distinguido por cualidades raras y aptitud extraordinaria para el servicio de la iglesia, durante un año el joven talentoso estudió el Salterio y, al año siguiente, toda la Sagrada Escritura. Se convirtió en lector y cantante en la iglesia del monasterio. Los contemporáneos quedaron asombrados por su memoria excepcional. A menudo, sin tener un solo libro en su celda, hacía la regla monástica, recitando de memoria el Salterio, el Evangelio, las Epístolas y todo lo que se requería.

Incluso antes de convertirse en monje, John vivía un estilo de vida monástico. Gracias a su lectura y estudio de la Sagrada Escritura y las obras de los santos Padres, habitaba constantemente en la contemplación de Dios. Como señala su biógrafo, "desdeñaba las conversaciones obscenas y blasfemas y la alegría sin fin de sus años de infancia".

A los veinte años, Juan eligió el camino de la lucha monástica y, dejando la casa de sus padres, se fue al desierto cerca del monasterio de Tver Savvin, donde estaba el renombrado anciano y estricto asceta Barsanufio. Pero la regla monástica parecía insuficientemente estricta para el joven asceta. Con la bendición del anciano Barsanufio, partió hacia Borov hacia San Pafnucio de Borov (1 de mayo), quien había sido un novicio del élder Nikita del Monasterio de Vysotsk, quien a su vez era un discípulo de San Sergio de Radonezh y Atanasio de Vysotsk. .

La vida sencilla del santo anciano, las tareas que compartía con los hermanos y el estricto cumplimiento de la regla monástica se adaptaban al estado espiritual de Juan. San Pafnucio aceptó con amor al joven asceta que había venido a él, y el 13 de febrero de 1460 lo tonsuró al monaquismo con el nombre de José, realizando así el mayor deseo de Juan. Con amor y celo el joven monje cargó con las pesadas obediencias que le fueron impuestas en la cocina, la panadería y la enfermería. San José cumplió con especial cuidado esta última obediencia, “dando de comer y de beber a los enfermos, recogiendo y arreglando la ropa de cama, tan dispuesto y preocupado por todo, trabajando, como atendiendo al mismo Cristo”.

Las grandes habilidades espirituales del joven monje se evidenciaron leyendo y cantando en la iglesia. Tenía talento musical y poseía una voz que "en la iglesia, el canto y la lectura era como el de una golondrina y maravillosamente armonioso, deleitando el oído de los oyentes, tanto como cualquiera en cualquier lugar". San Pafnucio hizo a José eclesiarca en la iglesia, para que observara el cumplimiento del typikon.

 







José pasó unos diecisiete años en el monasterio de San Pafnucio. Los estrictos esfuerzos de la obediencia monástica bajo la guía directa del experimentado abad fueron para él una excelente educación espiritual, habiéndolo educado como futuro instructor y guía de la vida monástica. Hacia el final de la vida de San Pafnucio, José fue ordenado hieromonje y, de acuerdo con los últimos deseos de San Pafnucio, fue nombrado abad del Monasterio Borov.

San José decidió transformar la vida monástica siguiendo principios estrictamente cenobíticos, siguiendo el ejemplo de los monasterios de las Cuevas de Kiev, de Trinidad-San Sergio y de San Cirilo del Lago Blanco. Pero esto encontró una fuerte oposición de la mayoría de los hermanos. Solo siete monjes piadosos estaban de acuerdo con el abad. San José decidió visitar los monasterios cenobíticos rusos para investigar el mejor arreglo para la vida monástica. Llegó junto con el anciano Gerasimus al monasterio de San Cirilo del Lago Blanco, que en sí mismo presentaba un modelo de ascetismo estricto sobre los principios de una regla de monasterio cenobita.

Su conocimiento de la vida de estos monasterios fortaleció las opiniones de San José. Pero, después de regresar al monasterio de Borov por deseo del príncipe, San José se encontró nuevamente con la antigua resistencia acérrima de los hermanos para cambiar su regla habitual. Por lo tanto, resolvió fundar un nuevo monasterio con una estricta regla cenobítica, por lo que llevó a siete monjes de ideas afines a Volokolamsk, su región natal, a un bosque que conocía desde la infancia.

En Volokolamsk en ese momento, el príncipe era Boris Vasilievich, el piadoso hermano del Gran Príncipe Iván III. Al enterarse de la vida virtuosa del gran asceta José, lo recibió con gusto y le permitió establecerse en las afueras de su principado, en la confluencia de los ríos Struga y Sestra. La elección de este lugar fue acompañada de un hecho notable: una tormenta derribó los árboles ante los ojos de los asombrados viajeros, como si despejara el lugar para el futuro monasterio. Aquí los ascetas levantaron una cruz y construyeron una iglesia de madera en honor a la Dormición de la Madre de Dios en junio de 1479, que fue consagrada el 15 de agosto de 1479. Este día y año se encuentran en la historia como la fecha de la fundación de la Monasterio de la Dormición de la Santísima Madre de Dios como “volok 'lamsk” [“península dividida”], más tarde nombrada en honor a su fundador.

El monasterio se construyó con bastante rapidez. Gran parte del trabajo en la construcción del monasterio fue realizado por el propio fundador. "Era experto en todos los oficios humanos: talaba árboles, cargaba troncos, cortaba y serraba madera". Durante el día trabajaba con todos en la construcción del monasterio, pero pasaba las noches en oración en una celda solitaria, recordando siempre que “los deseos matan al perezoso, porque sus manos no deciden hacer nada” (Prov 21, 25).

 






Los buenos informes sobre el nuevo asceta atrajeron a sus discípulos. El número de monjes pronto aumentó a cien hombres, y el venerable José se esforzó por ser un buen ejemplo para sus monjes en todo. Al predicar la templanza y la sobriedad espiritual en todas las cosas, su apariencia externa no era diferente a las demás. Sus sencillos trapos de clima frío eran su ropa constante, y los zapatos de líber (hechos de corteza) le servían como calzado.

Fue el primero en aparecer en la iglesia, leía y cantab en el coro junto a los demás, daba instrucción y era el último en salir de la iglesia. Por las noches, el santo abad paseaba por el monasterio y las celdas, salvaguardando la paz y la sobriedad orante de los hermanos que Dios le había confiado. Si por casualidad escuchaba una conversación frívola, llamaba a la puerta y se retiraba en silencio.

San José dedicó mucha atención al orden interno de la vida de los monjes. Él mismo llevó una estricta vida cenobítica de acuerdo con la Regla que recopiló, a la que estaban subordinados todos los servicios y obediencias de los monjes, y regía toda su vida, “ya ​​sea en sus idas y venidas, en sus palabras o en sus hechos”. En el centro de la regla estaba la total no codicia, el desapego de la propia voluntad y el trabajo constante. Los hermanos poseían todo en común: ropa, calzado, comida y otras cosas.

Ninguno de los hermanos podía llevar nada a su celda sin la bendición del abad, ni siquiera un libro o un icono. Parte de la comida de los monjes, por consentimiento general, se regalaba a los pobres. El trabajo, la oración, los esfuerzos espirituales llenaron la vida de los hermanos. La oración de Jesús nunca desapareció de sus labios. San José consideraba la festividad como el arma principal de la seducción demoníaca. San José se impuso invariablemente a sí mismo obediencias bastante onerosas. El monasterio se ocupaba de la copia y transcripción de los libros de servicio y los escritos de los santos padres, por lo que la colección de libros de Volokolamsk pronto se convirtió en una de las mejores bibliotecas monásticas rusas.

 

 





Con cada año que pasaba, el monasterio de San José florecía aún más. En los años 1484-1485 se construyó una iglesia de piedra de la Dormición de la Madre de Dios en lugar de la de madera. En el verano de 1485 "maestros artísticos de la tierra rusa" pintaron en ella, Dionisio el Iconógrafo con sus hijos Vladimir y Teodosio. Los sobrinos de San José, Dositeo y Bassian Toporkov, participaron en el adorno de la nueva Iglesia. En 1504 se instaló una iglesia con calefacción en honor a la Santa Teofanía, seguida del establecimiento de un campanario y junto al campanario, una iglesia nombrada en honor al Icono Hodigitria (Directora) de la Santísima Theotokos.

San José formó toda una escuela de monjes de renombre, algunos de los cuales ganaron notoriedad en el campo de la actividad histórica de la iglesia por ser “buenos pastores”, mientras que otros ganaron fama con obras de ilustración. Algunos fueron recordados como dignos ejemplos de piadosas luchas monásticas. La historia nos ha conservado los nombres de muchos discípulos y co-ascetas del santo abad de Volokolamsk, que continuó desarrollando sus ideas.

Entre los discípulos y seguidores de San José estaban: los Metropolitanos de Moscú y Toda Rus Daniel (+ 1539) y Macarius (+1563), el Arzobispo de Rostov Bassian (+1515), los Obispos de Suzdal: Simeon (+1515), Dositeo de Krutitsa (+1544), Sava de Krutitsa, llamado el Negro, La actividad e influencia de San José no se limitaba al monasterio. Muchos laicos acudían a él para recibir consejos. Con una visión espiritual pura, penetrab en los secretos profundos de las almas de los interrogadores y les reveló clarividentemente la voluntad de Dios. Todos los que vivían en los alrededores del monasterio lo consideraban su Padre y protector espiritual. Nobles y príncipes eminentes le pidieron que fuera el padrino de sus hijos. Le revelaron sus almas en confesión, le pidieron cartas de orientación para ayudarlos a cumplir sus directivas.

La gente común encontraba en el monasterio los medios para mantener su existencia en ocasiones de extrema necesidad. El número de personas alimentadas a través de los recursos del monasterio a veces se acercaba a las 700 personas. “Toda la tierra de Volotsk está inclinada al bien, disfrutando de la paz y la tranquilidad. Y el nombre de José, como algo sagrado, está en boca de todos ".

El monasterio era famoso no solo por su piedad y ayuda para los que sufrían, sino también por sus manifestaciones de la gracia de Dios. Durante los maitines del Sábado Santo, el justo monje Bessarion vio una vez al Espíritu Santo en la forma de una paloma blanca, sentado sobre la Sábana Santa del Señor, que llevaba San José. El abad, pidiendo al monje que guardara silencio sobre la visión, se regocijó en espíritu, esperando que Dios no abandonara el monasterio. Este monje había visto las almas de hermanos moribundos, blancas como la nieve, brotar de sus bocas. A San José mismo le fue revelado el día de su fin, y se durmió en el Señor con alegría, habiendo recibido los Santos Misterios y asumiendo el esquema.

La santa vida de San José no fue fácil ni plácida. En estos tiempos difíciles para la Iglesia en Rusia, el Señor lo levantó como un celoso defensor de la ortodoxia en la lucha contra las herejías y las disputas eclesiásticas. San José hizo un gran esfuerzo en denunciar a los judaizantes, que intentaban envenenar y distorsionar los cimientos de la vida espiritual rusa. Así como los santos padres y maestros de los concilios ecuménicos habían elaborado las enseñanzas de la ortodoxia al responder a las antiguas herejías (que contenían contra el Espíritu, Cristo o los iconos), así también San José fue convocado por Dios para oponerse a las falsas enseñanzas de los judaizantes y para compilar el primer manual de teología ortodoxa rusa, su gran libro "El Iluminador" (The Enlightener).

 







Incluso antes, los predicadores de los Khozars habían llegado a San Vladimir (15 de julio), tratando de convertirlo al judaísmo. Pero el gran Bautista de Rus repudió las pretensiones de los rabinos. Después de esto, escribe San José, "la gran tierra rusa habitó durante cinco siglos en la fe ortodoxa, hasta que el enemigo de la salvación, el diablo, debería llevar al judío astuto a la ciudad de Novgorod".

Junto con el séquito del príncipe lituano Michael Olelkovich, que llegó a Novgorod en 1470, los acompañó el predicador judío Skhariya (Zachariah). Aprovechando las deficiencias de fe y de conocimiento de ciertos clérigos, Skhariya y sus cómplices sembraron la desconfianza entre los mezquinos hacia la jerarquía eclesiástica, inclinándolos hacia una revuelta contra las autoridades espirituales, tentándolos con la idea de “yo-autoridad ”, es decir, una caprichosa autodeterminación de cada individuo en materia de fe y salvación. Aquellos a quienes tentaron empujaron gradualmente hacia una ruptura total con la Iglesia: despreciaron los santos iconos y repudiaron la veneración de los santos, elementos básicos de la moral popular ortodoxa.

En última instancia, llevaron a los religiosos ciegos y engañados a una negación de los Misterios salvadores y las enseñanzas fundamentales de la Ortodoxia, fuera de la cual no hay conocimiento de Dios: la enseñanza de la Santísima Trinidad y la enseñanza de la Encarnación del Dios-hombre nuestro Señor Jesucristo. Si no se tomaran medidas decisivas, "todo el cristianismo ortodoxo estaría condenado por las enseñanzas heréticas". Entonces la pregunta se planteó para la historia. El gran príncipe Iván III, atraído por los judaizantes, los invitó a Moscú. Hizo que dos de los herejes más prominentes fueran nombrados arciprestes, uno en la Dormición y el otro en las catedrales del Arcángel Miguel del Kremlin, y convocó a Moscú incluso al gran hereje Skhariya.

Todos los cercanos al príncipe fueron descarriados por la herejía, comenzando con el secretario al frente del gobierno, Theodore Kuritsyn, cuyo hermano se convirtió en el cabecilla de los herejes. Incluso la suegra del gran príncipe, Elena Voloshanka, aceptó a los judaizantes. Y finalmente, el hereje Metropolitano Zosimas fue instalado en el Trono del obispo de los grandes Jerarcas de Moscú Pedro, Alexis y Jonás.

San José y San Genadio, obispo de Novgorod (4 de diciembre), llamaron a la lucha contra la propagación de la herejía. San José escribió su primera epístola "Sobre el misterio de la Santísima Trinidad" cuando todavía era monje en el Monasterio Paphnutiev Borov en el año 1477. Desde el principio, el Monasterio de la Dormición Volokolamsk se convirtió en un baluarte de la ortodoxia en la lucha contra la herejía. Aquí San José escribió sus principales obras, El Iluminador, engendrado con sus fogosas epístolas antiheréticas, o como el mismo monje las llamó sin pretensiones, "ejercicios de libros". Las obras de San José y del arzobispo Genadius se vieron coronadas por el éxito. En 1494 el hereje Zosimas fue depuesto del trono del obispo, y en los años 1502-04 los judaizantes maliciosos e impenitentes, que blasfemaron contra la Santísima Trinidad, Cristo el Salvador, la Santísima Theotokos y la Iglesia, fueron condenados en un concilio de la iglesia.

 







San José tuvo muchas otras pruebas y tribulaciones, pero cada vez el Señor lo probó según la medida de su fuerza espiritual. El santo enfureció al Gran Príncipe Iván III, quien solo hacia el final de su vida se reconcilió con el santo y se arrepintió de su anterior debilidad por los judaizantes. El santo también enfureció al príncipe Teodore del infantago de Volotsk, en cuyas tierras estaba situado el monasterio de José. En 1508 el santo sufrió la interdicción injusta de San Serapion, arzobispo de Novgorod (16 de marzo), con quien, sin embargo, pronto se reconcilió.

En 1503, un Concilio en Moscú, bajo los auspicios de San José y sus discípulos, adoptó una "Réplica conciliar" sobre la indisolubilidad de las propiedades de la iglesia, "por lo tanto, toda propiedad adquirida por la iglesia es esencialmente propiedad adquirida de Dios, prometida, confiada, y entregada a Dios ". El legado de las obras canónicas del abad Joseph se encuentra notablemente en “El Códice Nomocanon”, un vasto códice de reglas canónicas de la Iglesia Ortodoxa, iniciado por San José y completado por el Metropolitano Macario.

Hay opiniones sobre las diferencias de perspectiva y la discordia entre los dos grandes pedagogos del monaquismo ruso de finales del siglo XV y principios del XVI: San José de Volotsk y San Nilo de Sora (7 de mayo). En la literatura histórica, estos puntos de vista generalmente los presentan como proclamando dos corrientes "contrarias" dentro de la vida espiritual rusa: la acción externa y la contemplación interna. Esto es profundamente incorrecto. San José en su Regla sintetizó estos dos aspectos de la tradición monástica rusa, procediendo sin interrupción desde la bendición Athonita dada a San Antonio de las Cuevas de Kiev, a través de San Sergio, y hasta nuestros días.

La Regla presupone la necesidad de una plena regeneración interior del hombre, sometiendo toda la vida a la tarea de salvación y deificación no solo para cada monje individual, sino también para la salvación colectiva de todo el género humano. En la Regla se pone un gran énfasis en la exigencia a los monjes de un trabajo constante en relación con la oración interior y eclesial, "el monje nunca debe estar de vacaciones". El trabajo, como "un acto colectivo", comprendía para José la esencia misma de la vida de la iglesia: la fe, encarnada en las buenas obras, es la realización de la oración.

Por otro lado, San Nilo de Sora había vivido la vida ascética durante varios años en el Monte Athos, y de allí trajo la enseñanza sobre la vida contemplativa y "la Oración de Jesús" como medio de un servicio hesicasta de los monjes para el mundo, como una actividad espiritual constante, en conexión con el trabajo físico necesario para sustentar la vida.

 






Pero el trabajo espiritual y el trabajo físico no son más que dos aspectos de la misma vocación cristiana: una continuación vital de la actividad creadora de Dios en el mundo, abarcando tanto las esferas ideales como las materiales. En este sentido, los Santos José y Nilo son hermanos espirituales, variados en la continuación de la Tradición de la Iglesia de los Santos Padres, y herederos de los preceptos de San Sergio de Radonez.

San José valoraba mucho la experiencia espiritual de San Nilo y le envió a sus propios discípulos para estudiar la oración interior.

San José también fue un defensor activo de un reino de Moscú centralizado fuerte. Fue uno de los creadores de la enseñanza sobre la Iglesia rusa como receptora y portadora de la piedad del Imperio Bizantino, "la tierra rusa ahora ha superado a todos en piedad". Las ideas de San José, que poseen un tremendo significado histórico, fueron desarrolladas más tarde por sus discípulos y seguidores. De ellos vino el anciano Filoteo del monasterio Pskov Spaso-Eleazarov con su propia enseñanza sobre Moscú como la Tercera Roma. Declaró: "Dos Romas han caído, Moscú es la tercera y una cuarta no habrá".

Estos puntos de vista de los partidario de Joseph sobre la importancia de que los monasterios posean propiedades para la construcción de iglesias y la participación de la Iglesia en la vida social se establecieron en medio de las condiciones de la lucha por el poder centralizado por parte del príncipe de Moscú. Sus oponentes eran separatistas que intentaron menospreciar estos puntos de vista para sus propios fines políticos, utilizando subrepticiamente la enseñanza de San Nilo de Sora sobre la "no codicia", la retirada de los monjes de los asuntos y posesiones mundanas.

Esta supuesta oposición engendró una visión falsa sobre la hostilidad entre las tendencias de los santos José y Nilo. En realidad, ambas tendencias coexistieron legítimamente dentro de la Tradición monástica rusa, completándose entre sí. Como se evidencia en la Regla de San José, su base era la total no codicia y la renuncia a los conceptos mismos de “tuyo-mío”.

Pasaron los años. El monasterio floreció con las obras y los esfuerzos de San José y, a medida que envejeció, se preparó para la vida eterna. Antes de su final, recibió los Santos Misterios, luego convocó a todos los hermanos. Les dio su paz y bendición, y durmió pacíficamente en el Señor el 9 de septiembre de 1515.

La oración fúnebre a San José fue compuesta por su sobrino y discípulo, el monje Dositheus Toporkov.

La primera Vida del santo fue escrita en la década de 1540 por un discípulo de San José, el obispo Sabaa el Negro de Krutitsa, con la bendición de Macario, metropolitano de Moscú y toda la Rus (+ 1564). Entró en las Lecturas del Gran Menaion (Mensual) compiladas por Macarius. Una segunda redacción de la Vida fue escrita por el escritor búlgaro rusificado Lev el Filólogo con la ayuda de San Zenobio de Otensk (30 de octubre).

 








La celebración local de San José se estableció en el Monasterio de Volokolamsk en diciembre de 1578, en el centenario de la fundación del monasterio. El 1 de junio de 1591, se estableció la celebración de su memoria en toda la iglesia bajo el patriarca Job. San Job, discípulo del santo de Volokolamsk, tonsuró a San Germán de Kazán, fue un gran admirador de San José y fue autor del Servicio a él, que fue incluido en el Menaion. Otro discípulo de los santos Germano y Barsanufio fue también el compañero y sucesor del Patriarca Job, el Hieromártir Patriarca Hermógenes (17 de febrero), un líder espiritual del pueblo ruso en la lucha por la liberación bajo la incursión polaca.
Las obras teológicas de San José constituyen una contribución innegable dentro del tesoro de la Tradición Ortodoxa. Como todos los escritos de la Iglesia inspirados por la gracia del Espíritu Santo, continúan siendo una fuente de vida espiritual y conocimiento, y tienen su propio significado y pertinencia teológicos.

El libro principal de San José estaba escrito en secciones. Su forma original, completada en el momento de los concilios de 1503-1504, incluía once secciones. En la redacción final, compilada después de la muerte del santo y con una enorme cantidad de pergaminos, El libro contra los herejes o El iluminador incluye dieciséis secciones, precedidas por un relato de las herejías recién aparecidas. La primera sección expone la enseñanza de la Iglesia sobre la enseñanza de la Santísima Trinidad; el segundo, sobre Jesucristo, el verdadero Mesías; el tercero, sobre el significado dentro de la Iglesia de las profecías del Antiguo Testamento; el cuarto, sobre la Encarnación de Dios; del quinto al séptimo, sobre la veneración de los iconos. En las secciones octava a décima, San José expone los fundamentos de la escatología (últimos acontecimientos) cristiana. La undécima sección está dedicada al monaquismo. En el duodécimo se demuestra la ineficacia de los anatemas y sanciones impuestas por los herejes. Las últimas cuatro secciones consideran los métodos de lucha de la Iglesia con los herejes y los medios para su corrección y arrepentimiento.

Las enseñanzas de José fueron adoptadas oficialmente por la Iglesia Ortodoxa Rusa luego de su canonización local en 1579 y nacional en 1591.

 



Monasterio de Joseph-Volokolamsk. Fuente




Empresarios ortodoxos encuentran protector celestial en San José de Volotsk

 

8 de diciembre de 2009

Interfax

 

San José de Volotsk es proclamado protector celestial de las empresas y la gestión ortodoxa.

El Consejo Patriarcal de Economía y Ética pidió dar un protector celestial a las actividades comerciales. El patriarca Kirill de Moscú y toda Rusia bendijo la iniciativa, dijo su servicio de prensa.

San José de Volotsk (nombre secular Ioann Sanin, 1440-1515) pasó a la historia como un ardiente defensor de la ortodoxia y defensor de la unidad de la iglesia y el estado en la lucha contra las herejías y los cismas de la iglesia, un inspirador de la enseñanza sobre la Santa Rusia como el guardián de la antigua piedad ecuménica.

También es famoso por sus actividades comerciales destinadas a fortalecer la autoridad de la iglesia y la influencia en la sociedad, mejorando la capacidad financiera de la iglesia para llevar a cabo la caridad.

Se cumplieron 500 años desde la muerte del Santo Padre en 2015.

 

 



Fuentes consultadas: orthochristian.com, johnsanidopoulos.com, saint.gr


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