Versos:"Conoces bien la gracia, oh Padre Nicéforo, el arte de la oración, lo enviaste en vida".
San Nicéforo el Asceta en Atos, también conocido como el Monje o el Hesicasta, nos es dado a conocer por la vida de San Gregorio Palamás, quien tuvo a San Nicéforo como maestro y guía. Según San Gregorio, él era "un italiano" que se convirtió del catolicismo a la ortodoxia.
Esto podría significar que era de ascendencia griega, de Sicilia o Calabria, pero cuya familia se había visto obligada a unirse con Roma, o podría significar que era un italiano de ascendencia mixta griega e italiana. Esto nunca lo sabremos con certeza. Sin embargo, sabemos que cuando llegó a Constantinopla, Nicéforo se opuso a las políticas unionistas del emperador Miguel VIII Paleólogo (1259-1282) que luego se acordaron en el Sínodo de Lyon en 1274. Debido a esto, fue encarcelado en 1267 o 1268 y más tarde escribió un relato de su terrible experiencia. Además, por su posición de ortodoxia, ganó muchos discípulos entre la élite de la Capital Imperial.
Después de este período, Nicéforo se fue al Monte Athos, donde se convirtió en monje y vivió en una ermita cerca de Karyés, la capital de Atos. Allí vivió en "silencio y quietud", según Palamas, y finalmente se retiró a las "partes más aisladas" de la montaña. Aquí escribió un folleto titulado "Sobre la vigilancia y la protección del corazón", que lo hizo famoso como un hesicasta, y en el que se basa la veneración de su memoria. Este trabajo es, de hecho, una antología de citas de hesicastas anteriores, santos y padres ascetas, como los santos Antonio el Grande y Macario el Grande, Juan Clímaco y Simeón el Nuevo Teólogo.
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| FILOCALIA DE LOS SANTOS PADRES "N'EPTICOS" |
En su trabajo, Nicéforo recomienda particularmente la importancia de tener un padre espiritual y mostrarle obediencia. Esto, dice, es esencial si queremos proteger el corazón de las distracciones y lograr una oración incesante invocando el nombre de Jesucristo pidiendo misericordia. También recomienda como ayuda para principiantes la técnica de inhalar y exhalar mientras se dice la oración. Por lo tanto, se puede ver que Nicéforo asimiló la espiritualidad hesicasta, típica del siglo XIII, que había sido heredada de la larga dicha tradición del primer siglo en adelante.
Además, fue sobre la base de tal experiencia cristiana, incluida la de Nicéforo, y sobre la base de su propia experiencia personal, que en el siglo XIV Gregorio Palamás escribió sus "Triadas en defensa de los santos Hesicastas". Gregorio escribió: "Al ver que muchos principiantes eran incapaces de controlar la inestabilidad de su intelecto (nous), incluso en un grado limitado, Nicéforo propuso un método por el cual podrían contener hasta cierto punto los vagabundeos de la imaginación". El "método" en cuestión es muy similar a la técnica psicosomática recomendada en 'Los tres métodos de oración', atribuida a San Simeón el Nuevo Teologo.
Nicéforo a veces es llamado el "inventor" de este "método" corporal, pero Palamás en realidad no afirma esto. Tan valioso fue el texto de Nicéforo que luego fue incluido en la Filocalia. Como dijimos, el tema principal de este texto en Filocalia es ‘nepsis’ (griego: νήψις), que generalmente se traduce como vigilancia, vigilia o sobriedad. Para aquellos sin experiencia en la oración y el autocontrol espiritual, el intelecto (nous) tiende a vagar y caer en la imaginación.
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Nicéforo describió un método de respiración mientras oraba para concentrar el intelecto (nous) dentro del corazón para practicar la vigilancia. Al hacer esto, nos limpiamos de nuestras pasiones, adquirimos virtudes y esto conduce a nuestra deificación.
Nicéforo enseñó específicamente: "Reúne tu nous y haz que entre en el corazón y permanezca allí. Cuando tu nous se establezca en el corazón, no debe permanecer vacío, sino permitirle realizar esta oración continuamente: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí. Nunca permitas que se quede en silencio. Debido a esto, toda la cadena de virtudes entrará en ti: amor, alegría, paz y todo lo demás, por lo cual cada una de tus peticiones a Dios se cumplirá más tarde.
"San Gregorio Palamás reconoce que Nicéforo ha escrito "de una manera simple y poco sofisticada". Palamás insiste en que las declaraciones sobre cómo hacer que el intelecto (nous) descienda al corazón no deben interpretarse literalmente, ya que nuestras facultades mentales (noéticas) no están ubicadas espacialmente dentro del corazón físico "como en un contenedor". Sin embargo, existe una correlación genuina, lo que a veces se ha denominado una relación de "analogía-participación", entre nuestras modalidades físicas y nuestro estado mental o espiritual: "Después de la caída, nuestro ser interno se adapta naturalmente a las formas externas". Nicéforo, por lo tanto, tenía razón, concluye Palamás, al sugerir formas específicas mediante las cuales nuestras energías corporales pueden ser aprovechadas para el trabajo de la oración noética.
Nicéforo enseñó específicamente: "Reúne tu nous y haz que entre en el corazón y permanezca allí. Cuando tu nous se establezca en el corazón, no debe permanecer vacío, sino permitirle realizar esta oración continuamente: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí. Nunca permitas que se quede en silencio. Debido a esto, toda la cadena de virtudes entrará en ti: amor, alegría, paz y todo lo demás, por lo cual cada una de tus peticiones a Dios se cumplirá más tarde.
"San Gregorio Palamás reconoce que Nicéforo ha escrito "de una manera simple y poco sofisticada". Palamás insiste en que las declaraciones sobre cómo hacer que el intelecto (nous) descienda al corazón no deben interpretarse literalmente, ya que nuestras facultades mentales (noéticas) no están ubicadas espacialmente dentro del corazón físico "como en un contenedor". Sin embargo, existe una correlación genuina, lo que a veces se ha denominado una relación de "analogía-participación", entre nuestras modalidades físicas y nuestro estado mental o espiritual: "Después de la caída, nuestro ser interno se adapta naturalmente a las formas externas". Nicéforo, por lo tanto, tenía razón, concluye Palamás, al sugerir formas específicas mediante las cuales nuestras energías corporales pueden ser aprovechadas para el trabajo de la oración noética.
Fuentes consultadas: synaxarion.gr, saint.gr, johnsanidopoulos.com