Versos: "Atreverse a decir que el Espíritu divino no es Dios,
Fue el espíritu malvado de Macedonio".
El Primer Sínodo Ecuménico de Nicea en el año 325 fue convocado por el emperador Constantino el Grande para traer unidad a la Iglesia y condenó la herejía de Arrio, dándonos el Símbolo de la Fe (Credo) para establecer la creencia en la divinidad de Cristo.
Durante los años difíciles que pasaron después de la aceptación del Símbolo de Fe de Nicea, la herejía arriana desarrolló nuevos brotes. Bajo el pretexto de la lucha contra la herejía Sabeliana o Modalismo, que enseñaba acerca de la combinación de las Personas Hipostáticas del Padre y el Hijo [como meros aspectos o modalidades dentro de la Trinidad], Macedonio comenzó a emplear la palabra "homoiousios" ("en esencia") en contraste con la enseñanza ortodoxa de "homoousios "("de la misma esencia")* con respecto a la esencia del Hijo a la del Padre. Esta fórmula aún presentaba un peligro porque Macedonio se presentó como un luchador contra los arrianos, quienes emplearon el término "como al Padre". Además de esto, los macedonios (Pneumatómacos), que son semiarrianos, vacilantes en dependencia de las condiciones y ventajas del momento actual hacia la ortodoxia, ahora hacia el arrianismo, terminaron blasfemando también contra el Espíritu Santo al sugerir que no tenía "unidad" de esencia" con el Padre y el Hijo.
Un segundo hereje, Aecio, introdujo el concepto "anomoion" ("diferente en esencia"), diciendo que el Padre tiene una esencia completamente diferente a la del Hijo. Su estudiante Eunomios enseñó acerca de una subordinación jerárquica del Hijo al Padre, y del Espíritu Santo al Hijo. Todos los que vinieron a él se rebautizaron en la "muerte de Cristo", negando el bautismo en el Nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, que es comandado y dirigido por el Salvador mismo.
Una tercera herejía surgió de las enseñanzas de Valentius y Ursacius en el Sínodo Arimoniano (Rimini). Intentaron engañar a los obispos ortodoxos, proclamando que el Hijo de Dios es de Dios y es semejante a Dios Padre, y no es un ser creado como enseñaron los arrianos. Pero bajo la pretensión de que la palabra "esencia" no se encuentra en la Sagrada Escritura, los herejes propusieron no usar el término "uno en esencia" en la relación del Hijo con el Padre.
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| Segundo Santo Sínodo Ecuménico en 381 en Constantinopla |
Además de estas tres herejías fundamentales, también había muchas otras enseñanzas falsas. El hereje Apollinarius dijo: "La carne del Salvador, tomada del seno del Padre en el Cielo, no tenía alma humana ni razonamiento; la Palabra (el Logos) de Dios se llenó para el alma ausente; la Divinidad permaneció muerta a lo largo de tres dias."
El Segundo Sínodo Ecuménico (381 d.C.)
Por el metropolitano Hierotheos de Nafpaktos y Agiou Vlasiou
Después del Primer Sínodo Ecuménico, del que hablé brevemente el pasado domingo, amados hermanos, se produjeron muchos acontecimientos eclesiásticos, hubo una gran inquietud en la Iglesia. Principalmente porque en el Símbolo de la Fe, redactado por el Primer Sínodo Ecuménico, se incluyó la palabra "homoousios" (ὁμοούσιος, "de la misma esencia"), que el Hijo es "homoousios con el Padre". Esta palabra "homoousios" la usaban los herejes, que la habían recibido de la filosofía, y tenía otros significados. Los Padres, sin embargo, lo usaron en el sentido ortodoxo, para explicar que el Verbo tiene la misma esencia que el Padre.
Así, después del Primer Sínodo Ecuménico, los cristianos se dividieron en varios grupos, a saber: los homoousianos, que apoyaban el Credo de Nicea con el término "homoousios"; los homoiousianos, que sostenían que el Hijo no era de la misma esencia que el Padre, sino que la esencia era similar; los anomianos, que sostenían que el Hijo tenía una esencia diferente a la del Padre; los heterousianos, que decían que el Hijo tenía una esencia diferente del Padre. También aparecieron otros herejes, que argumentaban que el Espíritu Santo no es Dios, sino una criatura, los llamados Pneumatomachoi. Por este motivo, el Segundo Sínodo Ecuménico convocado en el año 381 en Constantinopla para abordar estos temas.
Si examinamos los acontecimientos que tuvieron lugar entre el Primer y el Segundo Sínodo Ecuménico, es decir, los cincuenta y seis años del 325 al 381, veremos que se convocaron unos treinta Sínodos de Obispos, muchos de los cuales emitieron varios textos de credo. En otras palabras, hubo una gran conmoción en la Iglesia y un intenso diálogo teológico sobre los términos que usaron.
Hoy en nuestra teología y culto ha prevalecido la frase "tres hipóstasis y una esencia" para la Santísima Trinidad. Es decir, la esencia se refiere a lo que es común a las Tres Personas de la Santísima Trinidad, mientras que la hipóstasis se refiere a cada Persona separada de la Santísima Trinidad. Varias herejías se manifestaron durante este período, pues hasta entonces, tal como aparece en el Primer Sínodo Ecuménico, la palabra "esencia" se identificaba con la palabra "hipóstasis", lo que creaba problemas en la teología sobre el Dios Uno y Trino. Porque, como la esencia se identificaba con la hipóstasis, significaba que uno es Dios, el Padre, mientras que el Hijo y el Espíritu Santo no son una hipóstasis o personas separadas, sino que son las energías de Dios, los métodos usados por el único Dios. para manifestarse. Por lo tanto, Dios puede cambiar a las personas para que en un momento pueda aparecer como el Padre, en otro momento como el Hijo o en otro momento como el Espíritu Santo. 
* El término "ομoούσιος" (omousios, consubstancial o misma esencia), que fue utilizado para expresar que el Logos tiene la misma esencia con el Padre, es interpretación de Logos increado que veían los Profetas en el Antiguo Testamento.
Pero el término omousios-consubstancial, tampoco se puede entender lógica y filosóficamente, porque este término esencialmente se identifica con lo increado. Nosotros lo creado lo entendemos lógicamente, pero la esencia de Dios, de la que no participamos, no la conocemos, por eso la calificamos como increada.
«Lo de “ομοούσιος τω Πατρί, consubstancial del Padre”, es lo dicho. Esto no se puede entender filosóficamente, nadie puede penetrar en el significado. Consubstancial significa increado, nada más, o sea, increado es igual a amousios-consubstancial. Cuando decimos que el Logos es consubstancial del Padre, significa que el Logos es increado, como también el Padre es increado. Esta cosa no significa nada más.
La palabra increado no es captada por la lógica. El término ομοούσιος consubstancial nunca transmite comprensión; igual que el término Dios, no transmite comprensión. Pero la intención de estos términos, estos logos o verbos y conceptos que se dicen en el Antiguo y Nuevo Testamento, son para darnos un medio para conocer a Dios por la lógica o por la zéosis o glorificación. ¿Cuál es el fin o intención del verbo o dicho? ¿Conducirnos a la comprensión lógica o a la experiencia de la zéosis-glorificación que transciende la lógica?»
Está claro y cierto que los verbos-dichos tiene el propósito de conducirnos a la experiencia de la zéosis y no a la meditación o filosofía.
Teología empírica de la Iglesia Católica Ortodoxa según Padre Romanidis (entregas orales, por Ieroteo Vlajos) tomo 2º.
“Ὁμοούσιος" (omoúsios) consubstancial, la misma esencia que el Padre”. Este término se puso también para luchar contra la herejía arriana. El Hijo es la misma esencia que el Padre. En el ejemplo del herrero que antes hemos dicho (una cosa es creación y otra cosa nacimiento; de un herrero nacen hijos, pero él crea también hierros). Hay enorme diferencia entre estas dos cosas. Así que “nacido” indica la deidad del Hijo. se ve que de una esencia está hecho el hijo que nace y de otra los objetos de hierro que crea o construye.
11ª Catequesis: La Deidad del Logos. Catequesis y Bautismo. Contribución al servicio pastoral de los que se acercan a la Ortodoxia. Metropolita de Lepanto y San Blasio, Ierotheo Vlajos
La Madre de Dios no es “Ὁμοούσιος" (omoúsios). San Juan el Damasceno a Nestorio, el cual quería borrar el pronombre de “Θεοτόκος-Zeotokos”, le llama utensilio, recipiente de la deshonestidad y que tiene como padre a Satanás. Y para nuestra Panayía nos dice: “Mereció honra por encima de cada creación”, siendo la Misma creación. Contesta tanto a los Protestantes que llaman a la Panayía “buena mujer” y niegan que es Zeotokos (Madre de Dios), como a los Papinos Romanocatólicos, los cuales enseñan la sin inseminación (inmaculada) concepción y el traspaso sin muerte de la Panayía a los cielos, es decir, otra creación, no ὁμοούσιος (omoúsios, consubstancial) con nuestra naturaleza, con el género humano y la hacen Dios, por encima de Su Hijo que padeció, fue enterrado y resucitó.
La Santa Escritura respecto a "Ομοούσιον τω Πατρί", consubstancial al Padre, del Credo o Símbolo de la Fe, ver: Filipenses 2,5-7 y Hebreos 1,3.
Fuentes consultadas: saint.gr, logosorotodoxo.com, orthodoxwiki.org, diakonima.gr, impantokratoros.gr
Para tratar con estos artesanos de la herejía, el Emperador Teodosio el Grande (379-395) convocó en Constantinopla un Segundo Sínodo Ecuménico, en el que estuvieron presentes 150 obispos. Tras la investigación de los Santos Padres, se propuso la afirmación de una Confesión de fe de un Sínodo romano, que el Papa Dámaso había enviado al obispo de Antioquía, Paulinos. Habiendo leído en voz alta el rollo, los Santos Padres, rechazando la falsa enseñanza de Macedonio, afirmaron unánimemente la enseñanza apostólica de que el Espíritu Santo no es un ser subordinado, sino que es el Señor creador de vida, que procede del Padre, y junto con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado. Para la confusión de otras herejías: de los eunomianos, arios y semi-arios, - los Santos Padres atestiguaron en afirmación el símbolo niceano de la fe ortodoxa.
En el Símbolo (Credo) aceptado por el Primer Sínodo Ecuménico, la dignidad divina del Espíritu Santo no se abordó, ya que en ese momento anterior [año 325] las herejías contra el Espíritu Santo no se habían vuelto problemáticas. Por lo tanto, los Santos Padres del Segundo Sínodo Ecuménico luego agregaron el Símbolo de Nicea con sus secciones 8, 9, 10, 11 y 12, es decir, formularon y afirmaron definitivamente el Símbolo de Fe Niceno-Constantinopolita, confesado en el Credo incluso ahora por toda la Iglesia Católica y Apostólica Ortodoxa.
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| Primer Concilio de Constantinopla, Iglesia de "Stavropoleos", Bucarest, Rumania |
El
Segundo Sínodo Ecuménico además de esto estableció también las normas
de los tribunales eclesiásticos [Canon 4], pero aquellos que fueron
bautizados con una inmersión individual debe ser recibida como paganos.
Además, elevó el estatus de honor del Arzobispo de Constantinopla, que
se había convertido en la Nueva Roma, justo debajo de la Antigua Roma.
San Gregorio el Teólogo en el Segundo Sínodo Ecuménico dio en su charla la siguiente exposición de la Fe Ortodoxa: "Despedimos todos los cambios polémicos y los equilibrios de la verdad de ambos lados, como los sabelianos, asaltando a la Trinidad en el interés de la Unidad, y así destruir la distinción por medio de una confusión perversa, ni, como los arrianos, asaltar a la Unidad en interés de la Trinidad, y por una distinción impía que derroca a la Unidad. Nuestro objetivo no es intercambiar un mal por otro. otra, pero para asegurar que alcancemos lo que es bueno ... Caminando por el camino real que se encuentra entre los dos extremos, que es el asiento de las virtudes, crea en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, de una persona Esencia y gloria. Y así somos regenerados, reconociendo la Unidad en la Esencia y en la adoración sin perturbaciones, y la Trinidad en las Hipóstasis o Personas ".
Así, este Sínodo condenó el arrianismo que comenzó a extinguirse con nuevas condenas en el Sínodo de Aquileia por Ambrosio de Milán en 381. Con la discusión de la doctrina trinitaria ahora desarrollada y muy de acuerdo con el entendimiento ortodoxo y bíblico, el enfoque de la discusión cambió a la cristología. , que sería el tema del Sínodo de Efeso en 431 y el Sínodo de Calcedonia en 451.
Así, este Sínodo condenó el arrianismo que comenzó a extinguirse con nuevas condenas en el Sínodo de Aquileia por Ambrosio de Milán en 381. Con la discusión de la doctrina trinitaria ahora desarrollada y muy de acuerdo con el entendimiento ortodoxo y bíblico, el enfoque de la discusión cambió a la cristología. , que sería el tema del Sínodo de Efeso en 431 y el Sínodo de Calcedonia en 451.
El Segundo Sínodo Ecuménico (381 d.C.)
Por el metropolitano Hierotheos de Nafpaktos y Agiou Vlasiou
Después del Primer Sínodo Ecuménico, del que hablé brevemente el pasado domingo, amados hermanos, se produjeron muchos acontecimientos eclesiásticos, hubo una gran inquietud en la Iglesia. Principalmente porque en el Símbolo de la Fe, redactado por el Primer Sínodo Ecuménico, se incluyó la palabra "homoousios" (ὁμοούσιος, "de la misma esencia"), que el Hijo es "homoousios con el Padre". Esta palabra "homoousios" la usaban los herejes, que la habían recibido de la filosofía, y tenía otros significados. Los Padres, sin embargo, lo usaron en el sentido ortodoxo, para explicar que el Verbo tiene la misma esencia que el Padre.
Así, después del Primer Sínodo Ecuménico, los cristianos se dividieron en varios grupos, a saber: los homoousianos, que apoyaban el Credo de Nicea con el término "homoousios"; los homoiousianos, que sostenían que el Hijo no era de la misma esencia que el Padre, sino que la esencia era similar; los anomianos, que sostenían que el Hijo tenía una esencia diferente a la del Padre; los heterousianos, que decían que el Hijo tenía una esencia diferente del Padre. También aparecieron otros herejes, que argumentaban que el Espíritu Santo no es Dios, sino una criatura, los llamados Pneumatomachoi. Por este motivo, el Segundo Sínodo Ecuménico convocado en el año 381 en Constantinopla para abordar estos temas.
Si examinamos los acontecimientos que tuvieron lugar entre el Primer y el Segundo Sínodo Ecuménico, es decir, los cincuenta y seis años del 325 al 381, veremos que se convocaron unos treinta Sínodos de Obispos, muchos de los cuales emitieron varios textos de credo. En otras palabras, hubo una gran conmoción en la Iglesia y un intenso diálogo teológico sobre los términos que usaron.
Hoy en nuestra teología y culto ha prevalecido la frase "tres hipóstasis y una esencia" para la Santísima Trinidad. Es decir, la esencia se refiere a lo que es común a las Tres Personas de la Santísima Trinidad, mientras que la hipóstasis se refiere a cada Persona separada de la Santísima Trinidad. Varias herejías se manifestaron durante este período, pues hasta entonces, tal como aparece en el Primer Sínodo Ecuménico, la palabra "esencia" se identificaba con la palabra "hipóstasis", lo que creaba problemas en la teología sobre el Dios Uno y Trino. Porque, como la esencia se identificaba con la hipóstasis, significaba que uno es Dios, el Padre, mientras que el Hijo y el Espíritu Santo no son una hipóstasis o personas separadas, sino que son las energías de Dios, los métodos usados por el único Dios. para manifestarse. Por lo tanto, Dios puede cambiar a las personas para que en un momento pueda aparecer como el Padre, en otro momento como el Hijo o en otro momento como el Espíritu Santo.
San Basilio el Grande, como San Gregorio el Teólogo, hizo entonces la distinción entre esencia e hipóstasis, distinción que usamos hoy en nuestro culto y teología, y dijo que tres son las Personas de la Santísima Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. - y tienen la misma esencia. Es decir, la esencia es común a las Personas de la Santísima Trinidad, mientras que la hipóstasis es "cada una por separado" la misma. Esta distinción entre esencia e hipóstasis también fue aceptada por Atanasio el Grande y las cuestiones teológicas quedaron resueltas.
Así, en 381, el Segundo Sínodo Ecuménico fue convocado en Constantinopla por Teodosio el Grande, presidido por Melecio de Antioquía, tras la muerte de Gregorio el Teólogo de Constantinopla, y tras la dimisión de Nectario de Constantinopla.
Este Sínodo condenó a los herejes que no aceptaron las decisiones del Primer Sínodo Ecuménico, ya otros que habían aparecido mientras tanto, como los Pneumatomachoi, Eunomians, Apollinarians y otros. Reelaboraron y reformaron en algunos puntos el Símbolo de la Fe del Primer Sínodo Ecuménico. También añadieron los demás artículos al Credo, que se refieren al Espíritu Santo, a la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, al bautismo, a la resurrección de los muertos ya la vida eterna.
Este es el Símbolo de la Fe que confesamos en la Divina Liturgia y en cada servicio, y que incluye todos los aspectos básicos de nuestra fe. Desde entonces ha sido llamado el Credo Niceno-Constantinopolitano, porque son las decisiones de los dos Sínodos Ecuménicos, el Primero y el Segundo.
Lo importante que debe enfatizarse aquí es que en este Sínodo se hizo muy evidente la diferencia entre la teología filosófica y la teología empírica. Los herejes fueron influidos por la filosofía de Platón y Aristóteles y trataron con razón de comprender que Dios es uno y al mismo tiempo tres, mientras que los Padres de la Iglesia teologizaban sobre la base de la revelación de Cristo, así como de las experiencias de los Profetas, los Apóstoles y los que les pertenecieron. Por eso los Padres en sus obras usan constantemente pasajes de la Revelación y manifestación del Hijo y el Logos de Dios, a los Profetas como pre-encarnados y a los Apóstoles como encarnados. Y las interpretaron en base a su propia experiencia. Las manifestaciones del Dios Triuno en el río Jordán y en el monte Tabor y en otros acontecimientos de la vida terrena de Cristo.
Debemos mantener puro el Símbolo de la Fe, leerlo siempre, permanecer con reverencia cuando lo oímos, aprenderlo de memoria y decirlo con frecuencia, porque es fruto del Espíritu Santo, ya que fue el Espíritu Santo quien inspiró a los Padres de los dos primeros Sínodos Ecuménicos para redactarlo y es el fundamento de nuestra salvación
Así, en 381, el Segundo Sínodo Ecuménico fue convocado en Constantinopla por Teodosio el Grande, presidido por Melecio de Antioquía, tras la muerte de Gregorio el Teólogo de Constantinopla, y tras la dimisión de Nectario de Constantinopla.
Este Sínodo condenó a los herejes que no aceptaron las decisiones del Primer Sínodo Ecuménico, ya otros que habían aparecido mientras tanto, como los Pneumatomachoi, Eunomians, Apollinarians y otros. Reelaboraron y reformaron en algunos puntos el Símbolo de la Fe del Primer Sínodo Ecuménico. También añadieron los demás artículos al Credo, que se refieren al Espíritu Santo, a la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, al bautismo, a la resurrección de los muertos ya la vida eterna.
Este es el Símbolo de la Fe que confesamos en la Divina Liturgia y en cada servicio, y que incluye todos los aspectos básicos de nuestra fe. Desde entonces ha sido llamado el Credo Niceno-Constantinopolitano, porque son las decisiones de los dos Sínodos Ecuménicos, el Primero y el Segundo.
Lo importante que debe enfatizarse aquí es que en este Sínodo se hizo muy evidente la diferencia entre la teología filosófica y la teología empírica. Los herejes fueron influidos por la filosofía de Platón y Aristóteles y trataron con razón de comprender que Dios es uno y al mismo tiempo tres, mientras que los Padres de la Iglesia teologizaban sobre la base de la revelación de Cristo, así como de las experiencias de los Profetas, los Apóstoles y los que les pertenecieron. Por eso los Padres en sus obras usan constantemente pasajes de la Revelación y manifestación del Hijo y el Logos de Dios, a los Profetas como pre-encarnados y a los Apóstoles como encarnados. Y las interpretaron en base a su propia experiencia. Las manifestaciones del Dios Triuno en el río Jordán y en el monte Tabor y en otros acontecimientos de la vida terrena de Cristo.
Debemos mantener puro el Símbolo de la Fe, leerlo siempre, permanecer con reverencia cuando lo oímos, aprenderlo de memoria y decirlo con frecuencia, porque es fruto del Espíritu Santo, ya que fue el Espíritu Santo quien inspiró a los Padres de los dos primeros Sínodos Ecuménicos para redactarlo y es el fundamento de nuestra salvación
NOTAS:
* El término "ομoούσιος" (omousios, consubstancial o misma esencia), que fue utilizado para expresar que el Logos tiene la misma esencia con el Padre, es interpretación de Logos increado que veían los Profetas en el Antiguo Testamento.
Pero el término omousios-consubstancial, tampoco se puede entender lógica y filosóficamente, porque este término esencialmente se identifica con lo increado. Nosotros lo creado lo entendemos lógicamente, pero la esencia de Dios, de la que no participamos, no la conocemos, por eso la calificamos como increada.
«Lo de “ομοούσιος τω Πατρί, consubstancial del Padre”, es lo dicho. Esto no se puede entender filosóficamente, nadie puede penetrar en el significado. Consubstancial significa increado, nada más, o sea, increado es igual a amousios-consubstancial. Cuando decimos que el Logos es consubstancial del Padre, significa que el Logos es increado, como también el Padre es increado. Esta cosa no significa nada más.
La palabra increado no es captada por la lógica. El término ομοούσιος consubstancial nunca transmite comprensión; igual que el término Dios, no transmite comprensión. Pero la intención de estos términos, estos logos o verbos y conceptos que se dicen en el Antiguo y Nuevo Testamento, son para darnos un medio para conocer a Dios por la lógica o por la zéosis o glorificación. ¿Cuál es el fin o intención del verbo o dicho? ¿Conducirnos a la comprensión lógica o a la experiencia de la zéosis-glorificación que transciende la lógica?»
Está claro y cierto que los verbos-dichos tiene el propósito de conducirnos a la experiencia de la zéosis y no a la meditación o filosofía.
Teología empírica de la Iglesia Católica Ortodoxa según Padre Romanidis (entregas orales, por Ieroteo Vlajos) tomo 2º.
“Ὁμοούσιος" (omoúsios) consubstancial, la misma esencia que el Padre”. Este término se puso también para luchar contra la herejía arriana. El Hijo es la misma esencia que el Padre. En el ejemplo del herrero que antes hemos dicho (una cosa es creación y otra cosa nacimiento; de un herrero nacen hijos, pero él crea también hierros). Hay enorme diferencia entre estas dos cosas. Así que “nacido” indica la deidad del Hijo. se ve que de una esencia está hecho el hijo que nace y de otra los objetos de hierro que crea o construye.
11ª Catequesis: La Deidad del Logos. Catequesis y Bautismo. Contribución al servicio pastoral de los que se acercan a la Ortodoxia. Metropolita de Lepanto y San Blasio, Ierotheo Vlajos
La Madre de Dios no es “Ὁμοούσιος" (omoúsios). San Juan el Damasceno a Nestorio, el cual quería borrar el pronombre de “Θεοτόκος-Zeotokos”, le llama utensilio, recipiente de la deshonestidad y que tiene como padre a Satanás. Y para nuestra Panayía nos dice: “Mereció honra por encima de cada creación”, siendo la Misma creación. Contesta tanto a los Protestantes que llaman a la Panayía “buena mujer” y niegan que es Zeotokos (Madre de Dios), como a los Papinos Romanocatólicos, los cuales enseñan la sin inseminación (inmaculada) concepción y el traspaso sin muerte de la Panayía a los cielos, es decir, otra creación, no ὁμοούσιος (omoúsios, consubstancial) con nuestra naturaleza, con el género humano y la hacen Dios, por encima de Su Hijo que padeció, fue enterrado y resucitó.
La Santa Escritura respecto a "Ομοούσιον τω Πατρί", consubstancial al Padre, del Credo o Símbolo de la Fe, ver: Filipenses 2,5-7 y Hebreos 1,3.
Fuentes consultadas: saint.gr, logosorotodoxo.com, orthodoxwiki.org, diakonima.gr, impantokratoros.gr
