Lo que sigue es una transcripción en gran parte extraída y ligeramente editada de tres conferencias dadas por el gran erudito ortodoxo John S. Romanides en 1981 en el Seminario de la Santa Cruz en la serie de Conferencias Conmemorativas del Patriarca Atenágoras. Este artículo trata de la diferencia fundamental entre la ortodoxia y el cristianismo occidental, principalmente el catolicismo romano. Los lectores se sorprenderán al saber que la división entre "Este" y "Oeste" fue en realidad más una división política, causada por las ambiciones de los francos y otras tribus germánicas, que una cuestión "teológica". El profesor John Romanides de la Universidad de Tesalónica desafía los puntos de vista comunes sobre las causas del cisma de la Iglesia en el "mundo romano" y ofrece su propia interpretación provocativa del trasfondo histórico de esta tragedia en la historia de la Iglesia cristiana. Lejos de ver diferencias básicas en el "mundo romano", que condujo a la alienación entre Oriente y Occidente, Romanides defiende la existencia de "unidad nacional, cultural e incluso lingüística entre los romanos orientales (bizantinos) y occidentales"; es decir, hasta la intrusión y toma de posesión de los romanos occidentales (los católicos romanos) por los francos (tribus germánicas).
Las historias europeas y americanas tratan la alienación entre las iglesias cristianas orientales y occidentales como si fuera inevitable, debido a una supuesta separación del propio Imperio Romano en "Oriente" y "Occidente", debido a supuestas diferencias lingüísticas y culturales, y debido a una supuesta diferencia entre el Occidente legal y el Oriente especulativo. [1] La evidencia sugiere fuertemente que tales intentos de explicar la separación entre Oriente y Occidente están condicionados por prejuicios heredados de la tradición cultural de los francos y de la propaganda centenaria del papado franco (dominado por los germánicos).
La evidencia apunta claramente a la unidad nacional, cultural e incluso lingüística entre los romanos orientales y occidentales que sobrevivió hasta el momento en que los papas romanos fueron reemplazados por los francos. Si los francos no hubieran asumido el Papado, es muy probable que el sínodo local de la Iglesia de Roma (con el Papa como presidente), elegido según el decreto electoral de 769 aprobado por el Octavo Sínodo Ecuménico en 879, hubiera sobrevivido, y que no habría habido ninguna diferencia significativa entre el papado y los otros cuatro patriarcados romanos (ortodoxos).
Sin embargo, las cosas no resultaron así. El papado fue alienado del Oriente (ortodoxo) por los francos, por lo que ahora nos enfrentamos a la historia de esa alienación cuando contemplamos la reunión de cristianos divididos. Hacia el siglo VIII, nos encontramos por primera vez con los comienzos de una escisión en el cristianismo. En las fuentes de Europa occidental encontramos una separación entre un "Oriente griego" y un "Occidente latino". En las fuentes romanas, esta misma separación constituye un cisma entre los francos (una confederación de pueblos germánicos teutónicos que viven en las orillas bajas del Rin y que en el siglo VI d. C. conquistaron la mayor parte de Francia, los países bajos y lo que ahora es Alemania. ed) y los romanos. . Uno detecta en ambas terminologías una base étnica o racial para el cisma que puede ser más profunda e importante para el análisis descriptivo que las afirmaciones doctrinales de cada lado.
El Imperio Romano fue conquistado en tres etapas: por las tribus germánicas (los francos) que se conocieron como "cristiandad latina", por los árabes musulmanes y, finalmente, por los turcos musulmanes. En contraste con esto, la administración eclesiástica del Imperio Romano desapareció en etapas de Europa Occidental, pero ha sobrevivido hasta los tiempos modernos en el "Imperio Romano del Este" los Patriarcados Ortodoxos de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén.
La razón de esto es que los conquistadores germánicos-francos de los romanos occidentales (que se hicieron conocidos como la "Iglesia católica romana") utilizaron la Iglesia para suprimir a la nación romana, mientras que bajo el Islam la nación romana oriental, la Iglesia ortodoxa, sobrevivió. por medio de la Iglesia Ortodoxa. En cada instancia de conquista, los obispos se convirtieron en los etnarcas de los romanos conquistados y administraron la ley romana en nombre de los gobernantes. Mientras los obispos fueron romanos, se preservó la unidad de la Iglesia romana, a pesar de los conflictos teológicos.
Las revoluciones romanas y el surgimiento del feudalismo y la doctrina francos
Los francos aplicaron su política de destruir la unidad entre los romanos bajo su dominio y los "romanos orientales", los ortodoxos, bajo el dominio de Constantinopla. y el Séptimo Sínodo Ecuménico (786/7) en su propio Concilio de Frankfurt en 794,
En tiempos de Pipino de Herestal (687-715) y Carlos Martel (715-741), muchos de los francos que reemplazaron a los obispos romanos eran jefes militares que, según san Bonifacio, "derramaban sangre de cristianos como la de los paganos". " [2]
La Coronación Imperial Carlomagno
Se hizo un intento fallido contra la vida del Papa (romano) León III (795-816), el sucesor de Adriano. El Papa León fue entonces acusado de conducta inmoral. Carlomagno se interesó personal y activamente en las investigaciones que llevaron a Leo a Paderborn. Leo fue enviado de regreso a Roma, seguido por Carlomagno, quien continuó con las investigaciones. El rey franco exigió finalmente que León jurara su inocencia sobre la Biblia, lo que hizo el 23 de diciembre (800). Dos días después, León coronó a Carlomagno "Emperador de los romanos". Carlomagno había hecho arreglos para obtener el título de "Emperador" a cambio de la exoneración de León. Carlomagno hizo que el filioque (la nueva línea del Credo que decía que el Espíritu Santo, "procede del Padre y del Hijo", en lugar del original que decía, "procede del Padre", se añadiera al Credo franco, sin consultando al Papa. Cuando estalló la controversia sobre esta adición en Jerusalén, Carlomagno convocó el Concilio de Aachen (809) y decretó que esta adición era un dogma necesario para la salvación. Con este hecho consumado en su haber, trató de presionar al Papa León III en aceptarlo.[3]
El Papa León rechazó el filioque no sólo como un añadido al Credo, sino también como doctrina, alegando que los Padres no lo dejaron fuera del Credo ni por ignorancia, ni por negligencia, ni por descuido, sino a propósito y por voluntad divina. inspiración. Lo que Leo les dijo a los francos, pero en términos diplomáticos, fue que la adición del filioque al Credo es una herejía.
La llamada escisión entre Oriente y Occidente fue, en realidad, la importación a la Antigua Roma del cisma provocado por Carlomagno y llevado allí por los francos y germanos que asumieron el papado.
La Biblia y la Tradición
Una característica básica del método escolástico franco (germánico-latino), engañado por el platonismo agustiniano y el aristotelismo tomista, había sido su ingenua confianza en la existencia objetiva de las cosas sobre las que se especulaba racionalmente. Siguiendo a Agustín, los francos y la Iglesia Católica Romana "latina" sustituyeron la preocupación patrística por la observación espiritual (que habían encontrado firmemente establecida en la Galia cuando conquistaron el área por primera vez) con una fascinación germánica por la metafísica.
A diferencia de los francos, los Padres de la Iglesia Ortodoxa no entendían la teología como una ciencia teórica o especulativa, sino como una ciencia positiva en todos los aspectos. Por eso la comprensión patrística de la inspiración bíblica es similar a la inspiración de los escritos en el campo de las ciencias positivas.
Los manuales científicos se inspiran en las observaciones de especialistas. Por ejemplo, el astrónomo registra lo que observa por medio de los instrumentos a su disposición. Debido a su entrenamiento en el uso de sus instrumentos, se inspira en los cuerpos celestes y ve cosas invisibles a simple vista. Lo mismo ocurre con todas las ciencias positivas. Sin embargo, los libros sobre ciencia nunca podrán reemplazar las observaciones científicas. Estos escritos no son las observaciones en sí, sino acerca de estas observaciones.
Lo mismo ocurre con la comprensión ortodoxa de la Biblia y los escritos de los Padres. Ni la Biblia ni los escritos de los Padres son revelación o palabra de Dios. Se trata de la revelación y de la palabra de Dios.
La revelación es la aparición de Dios a los profetas, apóstoles y santos. La Biblia y los escritos de los Padres tratan de estas apariencias, pero no de las apariencias mismas. Por eso es el profeta, el apóstol y el santo quien ve a Dios, y no aquellos que simplemente leen sobre sus experiencias de glorificación. Es obvio que ni un libro acerca de la glorificación ni el que lee tal libro puede jamás reemplazar al profeta, apóstol o santo que tiene la experiencia de la glorificación.
Este es el corazón de la comprensión ortodoxa de la tradición y la sucesión apostólica que la distingue de las tradiciones "latina" (en otras palabras, franco-germánica) y protestante, las cuales se derivan de la teología de los francos.
Siguiendo a Agustín, los francos identificaron la revelación con la Biblia y creyeron que Cristo dio a la Iglesia el Espíritu Santo como guía para su correcta comprensión. ¡Esto sería similar a afirmar que los libros de biología fueron revelados por microbios y células sin que los biólogos los hayan visto con el microscopio, y que estos mismos microbios y células inspiran a los futuros maestros a comprender correctamente estos libros sin el uso del microscopio!
Los historiadores han notado la ingenuidad de la mente religiosa franca que se escandalizó ante las primeras afirmaciones de la primacía de la observación sobre el análisis racional. Incluso los telescopios de Galileo no pudieron sacudir esta confianza. Sin embargo, varios siglos antes de Galileo, los francos se habían escandalizado por la pretensión romana oriental (ortodoxa), lanzada por san Gregorio Palamás (1296-1359), de la primacía de la experiencia y la observación sobre la "razón" en teología.
Instrumentos, Observación, Conceptos y Lenguaje
El universo ha resultado ser un misterio mucho mayor para el hombre de lo que nadie jamás podría imaginar. Hay fuertes indicios de que aún resultará ser un misterio aún mayor de lo que el hombre de hoy puede imaginar. A la luz de esto, uno piensa con humor en los obispos (latinos) que no pudieron captar la realidad, y mucho menos la magnitud, de lo que vieron a través del telescopio de Galileo. Pero la magnitud de la ingenuidad de los francos se vuelve aún mayor cuando uno se da cuenta de que estos mismos líderes de la iglesia que no podían entender el significado de una simple observación afirmaban conocer la esencia y la naturaleza de Dios.
La tradición latina no podía comprender el significado de un instrumento por el cual los profetas, apóstoles y santos habían alcanzado la glorificación.
Al igual que las ciencias de hoy, la teología ortodoxa también depende de un instrumento que no se identifica con la razón o el intelecto. El nombre bíblico para esto es el corazón. Cristo dice: "Bienaventurados los de limpio corazón porque ellos verán a Dios".[4]
El corazón normalmente no está limpio, es decir, normalmente no funciona correctamente. Al igual que la lente de un telescopio o microscopio, debe pulirse para que la luz pueda pasar y permitir que el hombre enfoque su visión espiritual en cosas que no son visibles a simple vista.
Con el tiempo, algunos Padres dieron el nombre nous (nou'~) a la facultad del alma que opera dentro del corazón cuando se restablece su capacidad normal, y reservaron los nombres logos (lovgo") y dianoia (diavnoia) para el intelecto y la razón. , o por lo que hoy llamaríamos el cerebro.Para evitar confusiones, usamos los términos facultad noética y oración noética para designar la actividad del nous en el corazón llamada noerav eujchv (oración noética).
El corazón, y no el cerebro, es el ámbito en el que se forma el teólogo. La teología incluye el intelecto como lo hacen todas las ciencias, pero es en el corazón donde el intelecto y todo el hombre observa y experimenta el gobierno de Dios. Una de las diferencias básicas entre la ciencia y la teología ortodoxa es que el hombre tiene su corazón o facultad noética por naturaleza, mientras que él mismo ha creado sus instrumentos de observación científica.
Una segunda diferencia básica es la siguiente: por medio de sus instrumentos, y la energía irradiada por y/o sobre lo que observa, el científico ve cosas que puede describir con palabras, aunque a veces de manera inadecuada. Estas palabras son símbolos de la experiencia humana acumulada, y entendidas por aquellos con la misma o similar experiencia.
En contraste con esto, la experiencia de la glorificación es ver a Dios que no tiene semejanza alguna con nada creado, ni siquiera con el intelecto o los ángeles. Dios es literalmente único y de ninguna manera puede ser descrito por comparación con cualquier cosa que cualquier criatura pueda ser, conocer o imaginar. Ningún aspecto de Dios puede expresarse en un concepto o colección de conceptos.
Es por esta razón que en la ortodoxia las afirmaciones positivas sobre Dios se compensan con afirmaciones negativas, no para purificar las positivas de sus imperfecciones, sino para aclarar que Dios no se parece en nada a los conceptos transmitidos por las palabras. ya que Dios está por encima de todo nombre y concepto que se le atribuye. Aunque Dios creó el universo, que continúa dependiendo de Él, Dios y el universo no pertenecen a una categoría de verdad. Las verdades concernientes a la creación no pueden aplicarse a Dios, ni la verdad de Dios puede aplicarse a la creación.
Diagnóstico y Terapia
Dirijamos nuestra atención a aquellos aspectos de las diferencias entre las teologías romana y franca que han tenido un fuerte impacto en el desarrollo de las diferencias en la doctrina de la Iglesia. Las diferencias básicas pueden enumerarse bajo el diagnóstico de enfermedades espirituales y su terapia.
Según la Iglesia Ortodoxa, los "Romanos de Oriente", la glorificación es la visión de Dios en la que se experimenta la igualdad de todos los hombres y el valor absoluto de cada hombre. Dios ama a todos los hombres por igual e indiscriminadamente, independientemente incluso de su estado moral. Dios ama con el mismo amor, tanto al santo como al diablo. Enseñar lo contrario, como hicieron Agustín y los francos, sería prueba suficiente de que no tenían la menor idea de lo que era la glorificación.
Según los ortodoxos, Dios se multiplica y se divide a sí mismo en Sus energías increadas indivisamente entre las cosas divididas, de modo que Él está presente por acto y ausente por naturaleza para cada criatura individual y en todas partes presente y ausente al mismo tiempo. Este es el misterio fundamental de la presencia de Dios a sus criaturas y muestra que los universales no existen en Dios y, por lo tanto, no son parte del estado de iluminación como en la tradición agustiniana (latina franca).
Según los ortodoxos, Dios mismo es cielo e infierno, recompensa y castigo. Todos los hombres han sido creados para ver a Dios incesantemente en Su gloria increada. Que Dios sea para cada hombre cielo o infierno, premio o castigo, depende de la respuesta del hombre a la voluntad de Dios.
sobre la transformación del hombre del estado de amor egoísta y egocéntrico, al amor divino que no busca sus propios fines.
Uno puede ver cómo la comprensión franca del cielo y el infierno descrita poéticamente por Dante, John Milton y James Joyce es tan ajena a la tradición ortodoxa (pero en consonancia con la tradición "latina").
Según los ortodoxos, dado que todos los hombres verán a Dios, ninguna religión puede reclamar para sí misma el poder de enviar a la gente al cielo o al infierno. Esto significa que los verdaderos padres espirituales preparan sus cargos espirituales para que la visión de la gloria de Dios sea el cielo y no el infierno, la recompensa y no el castigo. El propósito principal del cristianismo ortodoxo, entonces, es preparar a sus miembros para una experiencia que todo ser humano tarde o temprano tendrá.
Mientras que el cerebro (según los ortodoxos) es el centro de la adaptación humana al medio ambiente, la facultad noética del corazón es el órgano principal para la comunión con Dios. La caída del hombre o el estado de pecado heredado es: a) el fracaso de la facultad noética para funcionar correctamente, o para funcionar en absoluto; b) su confusión con las funciones del cerebro y del organismo en general; yc) su consiguiente esclavitud al medio ambiente.
Cada individuo experimenta la caída de su propia facultad noética. Uno puede ver por qué la comprensión agustiniana "latina", franca) de la caída del hombre como una culpa heredada por el pecado de Adán y Eva no es, y no puede ser aceptada por la tradición ortodoxa.
Hay dos sistemas de memoria conocidos integrados en los seres vivos, 1) la memoria celular que determina la función y el desarrollo del individuo en relación consigo mismo, y 2) la memoria de las células cerebrales que determina la función del individuo en relación con su entorno. Además de esto, la tradición patrística es consciente de la existencia en el ser humano de una memoria ya normalmente inactiva o subfuncional en el corazón, que puesta en acción a través de la oración noética, incluye la memoria incesante de Dios y, por tanto, la normalización de todas las demás relaciones.
Cuando la facultad noética no funciona correctamente, el hombre está esclavizado por el miedo y la ansiedad y sus relaciones con los demás son esencialmente utilitarias. Por lo tanto, la causa raíz de todas las relaciones anormales entre Dios y el hombre y entre los hombres es que el hombre caído, es decir, el hombre con una facultad noética que funciona mal, usa a Dios, a su prójimo y a la naturaleza para su propia comprensión de la seguridad y la felicidad. El hombre fuera de la glorificación imagina la existencia de dios o dioses que son proyecciones psicológicas de su necesidad de seguridad y felicidad.
Que todos los hombres tengan esta facultad noética en el corazón significa también que todos están en relación directa con Dios en varios niveles, según cuánto la personalidad individual resista la esclavitud de su entorno físico y social y se deje dirigir por Dios. Cada individuo es sostenido por la gloria increada de Dios y es la morada de esta luz creadora y sustentadora increada, que se llama el gobierno, el poder, la gracia, etc. de Dios. La reacción humana a esta relación o comunión directa con Dios puede ir desde el endurecimiento del corazón, es decir, el apagado de la chispa de la gracia, hasta la experiencia de glorificación alcanzada por los profetas, apóstoles y santos.
Esto quiere decir que todos los hombres son iguales en posesión de la facultad noética, pero no en calidad ni grado de función. Es importante notar la clara distinción entre la espiritualidad, que está enraizada principalmente en la facultad noética del corazón, y la intelectualidad, que está enraizada en el cerebro. De este modo:
1) Una persona con pocos logros intelectuales puede elevarse al más alto nivel de perfección noética.
2) Por otro lado, un hombre de los más altos logros intelectuales puede caer al nivel más bajo de imperfección noética.
3) También se pueden alcanzar los más altos logros intelectuales y la perfección noética.
O 4) uno puede tener escasos logros intelectuales con un corazón endurecido.
San Basilio el Grande escribe que "la inhabitación de Dios es esto: hacer que Dios se establezca en nosotros por medio de la memoria. Nos convertimos así en templos de Dios, cuando la continuidad de la memoria no es interrumpida por las preocupaciones terrenales, ni la facultad noética sacudida por sufrimientos inesperados, pero escapando de todas las cosas, esta (facultad noética) amiga de Dios se retira a Dios, expulsando las pasiones que la tientan a la incontinencia y permanece en las prácticas que conducen a las virtudes”[5].
San Gregorio el Teólogo señala que "debemos recordar a Dios incluso más a menudo de lo que respiramos; y si basta decir esto, no debemos hacer otra cosa... o, para usar las palabras de Moisés, si un hombre duerme , o levantarse, o andar por el camino, o cualquier otra cosa que esté haciendo, también debe tener esto grabado en su memoria para la pureza.”[6]
San Gregorio insiste en que teologizar "sólo está permitido a los que han superado los exámenes y han alcanzado la theoria, y que han sido previamente purificados en alma y cuerpo, o al menos están siendo purificados"[7].
fied.”[7]
Este estado de theoria es doble o tiene dos etapas: a) memoria incesante de Dios yb) glorificación, siendo esta última un don que Dios da a sus amigos según sus necesidades y las necesidades de los demás. Durante este último estado de glorificación, la incesante oración noética se interrumpe, pues es sustituida por una visión de la gloria de Dios en Cristo. Se suspenden las funciones normales del cuerpo, como dormir, comer, beber y digerir. En otros aspectos, el intelecto y el cuerpo funcionan normalmente. No se pierde la conciencia, como sucede en las experiencias místicas extáticas de las religiones paganas y cristianas no ortodoxas. Uno es plenamente consciente y conocedor de su entorno y de los que lo rodean, excepto que ve todo y a todos saturados por la gloria increada de Dios, que no es ni luz ni oscuridad, y en ninguna parte y en todas partes al mismo tiempo. Este estado puede ser de corta, media o larga duración. En el caso de Moisés duró cuarenta días y cuarenta noches. Los rostros de los que están en este estado de glorificación despiden un resplandor imponente, como el rostro de Moisés, y después de su muerte, sus cuerpos se convierten en reliquias sagradas. Estas reliquias desprenden un extraño olor dulzón, que en ocasiones puede llegar a ser fuerte. En muchos casos, estas reliquias permanecen intactas en buen estado de conservación, sin haber sido embalsamadas. Están completamente rígidos de pies a cabeza, livianos, secos y sin signos de putrefacción.
No existe un criterio metafísico para distinguir entre buenas y malas personas. Es mucho más correcto distinguir entre personas enfermas y más sanas. Los enfermos son aquellos cuya facultad noética no funciona o funciona mal, y los sanos son aquellos cuya facultad noética está siendo limpiada e iluminada.
Estos niveles están incorporados a la estructura misma de los cuatro Evangelios ya la vida litúrgica de la Iglesia. Los Evangelios de Marcos, Mateo y Lucas reflejan el catecismo prebautismal para limpiar el corazón, y el Evangelio de Juan refleja el catecismo postbautismal que conduce a la teoría a través de la etapa de iluminación. Cristo mismo es el Padre espiritual que condujo a los apóstoles, como lo había hecho con Moisés y los profetas, a la glorificación mediante la purificación y la iluminación[8].
Uno puede resumir estas tres etapas de la perfección (ortodoxa) como a) la del esclavo que cumple los mandamientos por temor a ver a Dios como un fuego consumidor, b) la del asalariado cuyo motivo es la recompensa de ver a Dios como gloria, yc) la de los amigos de Dios cuya facultad noética es completamente libre, cuyo amor se ha convertido por ello en un fin desinteresado, están dispuestos a ser condenados por la salvación de sus semejantes, como en los casos de Moisés y Pablo.
EL FILIOQUE:
Antecedentes históricos
Los francos provocaron deliberadamente diferencias doctrinales entre los romanos orientales (los ortodoxos) y los romanos occidentales (los católicos romanos) para romper la unidad nacional y eclesiástica de la nación romana original. Debido a esta política deliberada, la cuestión del filioque adquirió dimensiones irreparables. Sin embargo, la identidad de los romanos occidentales y orientales como una nación indivisible, fiel a la fe cristiana romana promulgada en los sínodos ecuménicos celebrados en la parte oriental del Imperio, se pierde por completo para los historiadores de origen germánico, ya que el A los romanos orientales se les llama constantemente "griegos" y "bizantinos".
Así, se ha creado el mito histórico de que los Padres de la Iglesia romanos occidentales, los francos, lombardos, borgoñones, normandos, etc., son una cristiandad "latina" continua e históricamente ininterrumpida, claramente distinguida y diferente de una mítica "griega". Cristiandad. El marco de referencia aceptado sin reservas por los historiadores occidentales durante tantos siglos ha sido "el Oriente griego y el Occidente latino".
Una comprensión mucho más precisa de la historia que presenta la controversia filioque en su verdadera perspectiva histórica se basa en el punto de vista romano de la historia de la iglesia, que se encuentra en fuentes romanas (tanto latinas como griegas), así como en siríaco, etíope, árabe y árabe. Fuentes turcas. Todo esto apunta a una distinción entre la cristiandad franca y la romana, y no entre una cristiandad mítica "latina" y "griega". Entre los romanos, el latín y el griego son lenguas nacionales, no naciones. Los Padres no son ni "latinos" ni "griegos" sino romanos.
Teniendo en cuenta este trasfondo histórico, se puede apreciar la importancia de ciertos factores históricos y teológicos que subyacen a la llamada controversia del filioque. Esta controversia fue esencialmente una continuación del esfuerzo germánico o franco por controlar no solo a la nación romana, ahora transformada en los siervos del feudalismo franco, sino también al resto de la nación y el imperio romanos.
La aparición histórica de la teología franca coincide con los inicios de la polémica filioque. Desde que los Padres Romanos de la Iglesia tomaron una fuerte posición sobre este tema, como lo hicieron sobre la cuestión de los iconos (también condenada inicialmente por los francos), los francos automáticamente terminaron el período patrístico de la teología con San Juan de Damasco en Oriente (después de aceptar el Séptimo Sínodo Ecuménico) e Isidoro de Sevilla en el Oeste. Después de esto, el Imperio Romano ya no puede producir Padres de la Iglesia porque los romanos rechazaron el filioque franco. Al hacerlo, los romanos se retiraron del tronco central del cristianismo (tal como los francos entendían las cosas) que ahora se vuelve idéntico al cristianismo franco, especialmente después de que los francos orientales expulsaron a los romanos del papado y lo tomaron ellos mismos.
Sin embargo, desde el punto de vista romano, la tradición romana de los Padres no solo no terminó en el siglo VIII, sino que continuó con una vigorosa existencia en Oriente, así como dentro de las áreas ocupadas por los árabes. La investigación actual ahora lleva a la conclusión de que el período patrístico romano se extendió hasta el período del dominio otomano, después de la caída de Constantinopla Nueva Roma. Esto significa que el Octavo Sínodo Ecuménico (879), bajo Focio, los llamados Sínodos Palamitas del siglo XIV y los Sínodos de los Patriarcados Romanos durante el período Otomano, son todos una continuación y una parte integral de la historia de la teología patrística.
También es una continuación de la tradición cristiana romana, menos el Patriarcado de la Antigua Roma, que, desde 1009 después de haber sido capturado, dejó de ser romano y se convirtió en una institución franca.
Sin mencionar nunca a los francos, el Octavo Sínodo Ecuménico de 879 condenó a los que añadían o quitaban del Credo Niceno-Constantinopolitano, y también a los que aún no habían aceptado el Séptimo Sínodo Ecuménico.
En primer lugar, debe enfatizarse que esta es la primera instancia en la historia en la que un Sínodo Ecuménico condenó a los herejes sin nombrarlos. En este caso, los herejes son claramente los francos universalmente temidos. Los eruditos protestantes, anglicanos y latinos siempre afirman que desde la época de Adriano I o León III, hasta el período de Juan VIII, el Papado se opuso al filioque solo como una adición al Credo, pero nunca como doctrina u opinión teológica. . Así, se afirma que Juan VIII aceptó la condena del Octavo Sínodo Ecuménico de la adición al Credo y no del filioque como enseñanza.
Sin embargo, tanto Photios como la carta de Juan VIII a Photios dan testimonio de la condena de este papa del filioque también como doctrina. Sin embargo, el filioque no podía ser condenado públicamente como herejía por la Iglesia de la Antigua Roma. ¿Por qué? Simplemente porque los francos tenían el control militar de la Rumania papal y, como bárbaros analfabetos, eran capaces de cometer cualquier tipo de acto criminal contra el clero y el populacho romanos. Los francos eran una presencia peligrosa en la Rumania papal y había que manejarlos con mucho cuidado y tacto.
Sin embargo, los romanos en Occidente nunca pudieron apoyar la introducción del filioque en el Credo, no porque no quisieran desagradar a los "griegos", sino porque esto sería una herejía. Los romanos occidentales sabían muy bien que el término procesión en el Credo se introdujo como paralelo a generación, y que ambos significaban relación causal con el Padre, y no energía o misión.
Esta interpretación del filioque es la posición constante de los papas romanos, y claramente en el caso de León III. Las actas de la conversación mantenida en 810 entre los tres apocrisari de Carlomagno y el Papa León III, conservadas por el monje franco Smaragdus, confirman esta coherencia en la política papal.[9] León acepta la enseñanza de los Padres, citada por los francos, de que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, como enseñan Agustín y Ambrosio. Sin embargo, el filioque no debe agregarse al Credo como lo hicieron los francos, quienes obtuvieron permiso de León para cantar el Credo pero no para agregar al Credo.
Cuando uno lee estas actas, recordando que los francos eran una presencia peligrosa en Roma, capaz de actuar de la manera más cruel y bárbara si se le provocaba, entonces uno se da cuenta claramente de que el Papa León III en realidad les está diciendo a los francos en términos claros y diplomáticos que el filioque en el Credo es una herejía.
A la luz de lo anterior, no tenemos la situación que suelen presentar los historiadores europeos, americanos y rusos en la que el filioque es una parte integral de la llamada cristiandad "latina" con una cristiandad "griega" en oposición en el pretexto de su introducción en el Credo. (Supuestamente, los papas se opusieron a la adición al Credo, no doctrinalmente, sino sólo como una adición para no ofender a los "griegos"). Lo que sí tenemos es una nación cristiana romana occidental y oriental unida en oposición a un grupo advenedizo de Razas germánicas que comenzaron a enseñar a los romanos antes de que realmente aprendieran algo por sí mismos. Por supuesto, los profesores de alemán podían ser muy convincentes en cuestiones de dogma, sólo con poner un cuchillo en la garganta. De lo contrario, especialmente en el tiempo de imponer el filioque, los teólogos de la nueva teología germánica eran mejores que sus nobles coetáneos, sólo porque sabían leer y escribir y habían, quizás, memorizado a Agustín.
El trasfondo teológico
En el fundamento de la controversia filioque entre francos y romanos se encuentran diferencias esenciales en el método teológico, el tema teológico, la espiritualidad y, por tanto, también en la comprensión de la naturaleza misma de la doctrina y del desarrollo del lenguaje o de los términos en los que se expresa la doctrina.
Al leer las actas de Smaragdus de la reunión entre los emisarios de Carlomagno y el Papa León III, uno se sorprende no solo por el hecho de que los francos agregaron tan audazmente el filioque al Credo y lo convirtieron en un dogma, sino también por la manera altiva en el que con tanta autoridad anunciaron que el filioque era necesario para la salvación, y que era una mejora de una doctrina ya buena, pero no completa, acerca del Espíritu Santo. Esto fue en respuesta a la fuerte insinuación de Leo sobre la audacia franca. Leo, a su vez, advirtió que cuando uno intenta mejorar lo que es bueno primero debe estar seguro de que al intentar mejorar no está corrompiendo. Subraya que no puede ponerse en una posición superior a la de los Padres de los Sínodos, quienes no omitieron el filioque por descuido o ignorancia, sino por inspiración divina.
Surge la pregunta: "¿De dónde en el mundo la recién nacida tradición teológica franca obtuvo la idea de que el filioque es una mejora del Credo, y que fue omitido de la expresión del credo debido a la negligencia o la ignorancia por parte de los Padres del Credo?" ¿Sínodo?" Dado que Agustín es el único representante de la teología romana con el que los francos estaban más o menos familiarizados, uno debe dirigirse al obispo de Hipona para obtener una posible respuesta. Creo que he encontrado la respuesta en la conferencia de San Agustín pronunciada ante la asamblea de obispos africanos en 393. Se le había pedido a Agustín que pronunciara una conferencia sobre el Credo, lo cual hizo. Más tarde reelaboró la conferencia y la publicó. No veo por qué el Credo expuesto no es el de Nicea-Constantinopla, ya que el esquema del discurso de Agustín y el Credo son los mismos. Habían pasado doce años desde su aceptación por el Segundo Sínodo Ecuménico y, si alguna vez, este era el momento oportuno para que los obispos reunidos se enteraran del nuevo credo oficial aprobado imperialmente. Los obispos ciertamente conocían su propio Credo local y no requerían lecciones sobre eso. En cualquier caso, Agustín comete tres errores básicos en este discurso y muere muchos años después sin darse cuenta nunca de sus errores, que llevarían a los francos ya toda su cristiandad latina germánica a repetir esos mismos errores.
En su De Fide et Symbolo,[10] Agustín hace una declaración increíblemente ingenua e inexacta: "Con respecto al Espíritu Santo, sin embargo, no ha habido, por parte de los eruditos y distinguidos investigadores de las Escrituras, un análisis más completo y lo suficientemente cuidadoso". discusión del tema para que podamos obtener una concepción inteligente de lo que también constituye Su individualidad especial (proprium)".
Todos en el Segundo Sínodo Ecuménico sabían bien que esta cuestión fue resuelta de una vez por todas mediante el uso en el Credo de la palabra procesión en el sentido de la forma de existencia del Espíritu Santo del Padre que constituye Su individualidad especial.
Por lo tanto, el Padre no es engendrado, es decir, no deriva Su existencia de nadie. El Hijo es del Padre por generación. El Espíritu Santo es del Padre, no por generación, sino por procesión. El Padre es causa, el Hijo y el Espíritu son causados. La diferencia entre los causados es que uno es causado por generación, y el otro por procesión, y no por generación.
En cualquier caso, Agustín pasó muchos años tratando de resolver este problema inexistente sobre la individualidad del Espíritu Santo y, debido a otra serie de errores en su comprensión de la revelación y el método teológico, llegó al filioque.
No es de extrañar que los francos, creyendo que Agustín había resuelto un problema teológico que los otros padres romanos supuestamente no habían podido abordar ni resolver, llegaron a la conclusión de que descubrieron a un teólogo muy superior a todos los demás padres. En él los francos tenían un teólogo que mejoró la enseñanza del Segundo Sínodo Ecuménico.
Una segunda serie de errores cometidos por Agustín en este mismo discurso es que identificó al Espíritu Santo con la divinidad “que los griegos designan qeovth~” y explicó que este es el “amor entre el Padre y el Hijo”[11].
El tercer y más inquietante error garrafal en el enfoque de Agustín a la pregunta que tenemos ante nosotros es que su método teológico no es solo pura especulación sobre lo que uno acepta por fe (con el propósito de comprender intelectualmente tanto como lo permita la razón, ya sea por iluminación o intuición extática) , pero es una especulación que es transferida del individuo creyente especulador a una iglesia especuladora que, como un individuo, comprende mejor los dogmas con el paso del tiempo.
Por lo tanto, la Iglesia espera una discusión sobre el Espíritu Santo "lo suficientemente completo o lo suficientemente cuidadoso para que podamos obtener una concepción inteligente de lo que también constituye su individualidad especial (proprium)".
Lo más sorprendente es el hecho de que Agustín comienza buscando las propiedades individuales del Espíritu Santo y lo reduce inmediatamente a lo que es común al Padre y al Hijo. Sin embargo, en sus posteriores adiciones a su De Trinitate, insiste en que el Espíritu Santo es una sustancia individual de la Santísima Trinidad completamente igual a las otras dos sustancias y que posee la misma esencia que vimos.
En cualquier caso, la idea agustiniana de que la Iglesia misma pasa por un proceso de comprensión más profunda y mejor de sus dogmas o enseñanzas se convirtió en la base misma de la propaganda franca de que el filioque es una comprensión más profunda y mejor de la doctrina de la Trinidad. Por lo tanto, agregarlo al Credo es una mejora en la fe de los romanos que se habían permitido volverse perezosos y perezosos en un asunto tan importante. Esto, por supuesto, plantea toda la cuestión relativa a la relación entre la revelación y las expresiones verbales e icónicas o simbólicas de la revelación.
Para Agustín, no hay distinción entre revelación e intuición conceptual de la revelación. Ya sea que la revelación se dé directamente a la razón humana, oa la razón humana por medio de criaturas o símbolos creados, siempre es el intelecto humano mismo el que está siendo iluminado o al que se le da visión. La visión de Dios en sí misma es una experiencia intelectual, aunque por encima de los poderes de la razón sin la gracia apropiada.
En contraste con este enfoque agustiniano del lenguaje y los conceptos acerca de Dios, tenemos la posición patrística expresada por San Gregorio el Teólogo contra los eunomianos. Platón había afirmado que es difícil concebir a Dios pero que definirlo con palabras es una imposibilidad. San Gregorio no está de acuerdo con esto y enfatiza que "es imposible expresarlo y, sin embargo, más imposible concebirlo. Porque lo que se puede concebir, quizás se aclare con el lenguaje, si no bastante bien, al menos imperfectamente". ."[12]
El elemento más importante en la epistemología patrística es que la cognoscibilidad parcial de las acciones o energías divinas, y la incognoscibilidad e incomunicabilidad absoluta y radical de la esencia divina no es el resultado de una especulación filosófica o teológica, como lo es en Pablo de Samosata, el arrianismo. , y el nestorianismo, sino de la experiencia personal de la revelación o participación en la gloria increada de Dios por medio de la visión o theoria. San Gregorio define al teólogo como aquel que ha alcanzado esta theoria por medio de la purificación y la iluminación, y no por medio de la especulación dialéctica. Por lo tanto, la autoridad de la verdad cristiana no son las palabras escritas de la Biblia, que en sí mismas no pueden expresar a Dios ni transmitir un concepto adecuado acerca de Dios, sino el apóstol, profeta o santo individual que es glorificado en Dios.
Como los francos, siguiendo a Agustín, no comprendían la posición patrística sobre este tema, ni estaban dispuestos desde las alturas de su majestuosa nobleza feudal a escuchar a los "griegos" explicar estas distinciones, se dedicaron a saquear los textos patrísticos. Sacaron pasajes fuera de contexto para probar que para todos los Padres, como supuestamente en el caso de Agustín, el hecho de que el Padre y el Hijo envíen al Espíritu Santo significa que el Espíritu Santo deriva su existencia del Padre y del Hijo.
Los Padres siempre afirmaron que la generación y la procesión son lo que distingue al Hijo del Espíritu Santo. Dado que el Hijo es el Hijo unigénito de Dios, la procesión es diferente de la generación. De lo contrario, tendríamos dos Hijos, en cuyo caso no hay Hijo unigénito. Para los Padres esto era a la vez un hecho bíblico y un misterio que había que tratar con el debido respeto. Preguntar qué es generación y procesión es tan ridículo como preguntar qué es la esencia divina. Sólo se pueden conocer las energías de Dios, y sólo en la medida en que la criatura pueda recibirlas.
En contraste con esto, Agustín se dispuso a explicar qué es la generación. Identificó generación con lo que los otros Padres Romanos llamaron acciones o energías de Dios que son comunes a la Santísima Trinidad. Así, la procesión terminó siendo estas mismas energías. La diferencia entre el Hijo y el Espíritu es que el Hijo es de uno y el Espíritu Santo de dos.
Cuando comenzó su De Trinitate[13], Agustín prometió que explicaría por qué el Hijo y el Espíritu Santo no son hermanos. Después de completar su duodécimo libro, sus amigos robaron y publicaron este trabajo sin terminar ni corregir. En el Libro 15,45, Agustín admite que no puede explicar por qué el Espíritu Santo no es Hijo del Padre y hermano del Logos, y propone que esto lo aprendamos en la próxima vida.
En su Rectractationun, Agustín explica cómo tenía la intención de explicar lo que había sucedido en otro escrito y no publicar él mismo su De Trinitate. Sin embargo, sus amigos lo convencieron y simplemente corrigió los libros tanto como pudo y terminó el trabajo con el que no estaba realmente satisfecho.
¡Lo más notable es que los descendientes espirituales y culturales de los francos todavía afirman que Agustín es la autoridad por excelencia en la doctrina patrística de la Santísima Trinidad!
Mientras que ningún padre romano de habla griega usó jamás la expresión de que el Espíritu Santo procede (ejkporeuvetai) del Padre y del Hijo, tanto Ambrosio como Agustín usan esta expresión. Dado que Ambrosio dependía tanto de expertos de habla griega como Basilio el Grande y Dídimo el Ciego, particularmente de su trabajo sobre el Espíritu Santo, uno esperaría que siguiera el uso oriental.
Parece, sin embargo, que en el momento de la muerte de Ambrosio, antes del Segundo Sínodo Ecuménico, Dídimo había adoptado el término procesión como la individualidad hipostática del Espíritu Santo. No había sido utilizada por San Basilio (sólo en su carta 38 parece estar usando procesión como Gregorio el Teólogo) ni por San Gregorio de Nisa ante el Segundo Sínodo Ecuménico. De los Padres Capadocios, solo San Gregorio el Teólogo usa muy claramente en sus Oraciones Teológicas lo que se convirtió en la formulación final de la Iglesia sobre el tema en el Segundo Sínodo Ecuménico.
Evidentemente, debido a que Agustín transformó la doctrina de la Santísima Trinidad en un ejercicio especulativo de perspicacia filosófica, la naturaleza simple, esquemática y bíblica de la doctrina en la tradición romana oriental (ortodoxa) había sido perdida de vista por aquellos provenientes de la tradición escolástica.
Así, la historia de la doctrina de la Trinidad se ha reducido a buscar el desarrollo de conceptos y terminología tales como tres personas o hipóstasis, una esencia, homoousios, propiedades personales o hipostáticas, una divinidad, etc.
El resumen del método teológico patrístico es tal vez suficiente para indicar el método no especulativo por el cual los Padres teologizan e interpretan la Biblia. El método es simple y el resultado es esquemático. Expresado simple y aritméticamente, toda la doctrina de la Trinidad puede dividirse en dos declaraciones simples en lo que se refiere al filioque. (1) Lo que es común en la Santísima Trinidad es común e idéntico en las tres personas o hipóstasis. (2) Lo que es hipostática, o propiedad hipostática, o modo de existencia es individual, y pertenece sólo a una persona o hipóstasis de la Santísima Trinidad. Así, tenemos tav koinav y tav ajkoinwvnhta, lo que es común y lo que es incomunitariamente individual.
Teniendo esto en mente, uno se da cuenta de por qué los romanos occidentales y orientales no tomaron muy en serio el filioque franco como una posición teológica, especialmente como una que se suponía que mejoraría el Credo del Segundo Sínodo Ecuménico.
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Sin embargo, los romanos tuvieron que tomar en serio a los propios francos, porque respaldaron sus fantásticas afirmaciones teológicas con una increíble confianza en sí mismos y con una espada afilada. Lo que les faltaba de perspicacia histórica, lo compensaban con "nobleza" de ascendencia y una fuerte voluntad de respaldar sus argumentos con fuerza y acero.
En todo caso, puede ser útil para terminar este apartado subrayar la sencillez de la posición romana y el humor con el que se enfrentó al filioque. Podemos recuperar este humor romano sobre el filioque latino con dos chistes silogísticos del Gran Focio que pueden explicar parte de la furia de la reacción franca contra él.
"Por tanto, todo lo que se ve y se dice en la Santísima Trinidad, consustancial y coesencial, o es común a todos, o pertenece a uno solo de los tres: pero la proyección (probolhv) del Espíritu, no es ni común , ni, como dicen, pertenece a ninguno de ellos solo (la propiciación sea con nosotros, y la blasfemia se vuelva sobre sus cabezas).Por lo tanto, la proyección del Espíritu no está en absoluto en el vivificante y todo perfecto. Trinidad.”[14]
En otras palabras, el Espíritu Santo debe entonces derivar Su existencia fuera de la Santísima Trinidad ya que todo en la Trinidad es común a todos o pertenece a uno solo.
“Porque de otra manera, si todas las cosas comunes al Padre y al Hijo, son de todos modos comunes al Espíritu, … y la procedencia de ellas es común al Padre y al Hijo, el Espíritu entonces procederá de sí mismo: y Él será principio (ajrchv) de sí mismo, y a la vez causa y causado: una cosa que ni siquiera los mitos de los griegos inventaron nunca.”[15]
Teniendo en cuenta que los Padres partieron siempre del pensamiento sobre la Santísima Trinidad a partir de la experiencia personal del Ángel del Señor y Gran Consejero hecho hombre y Cristo, sólo entonces se comprende la problemática que subyace que subyace a la crisis arriano-eunomiana, es decir, si esta persona concreta deriva su existencia de la esencia o hipóstasis del Padre o del no ser por la voluntad del Padre. Si la tradición hubiera entendido el método de teología sobre Dios como lo hizo Agustín, nunca habría habido una herejía arriana o eunomiana. Aquellos que alcanzan la glorificación (theosis) saben por esta experiencia que todo lo que tiene su existencia del no ser por la voluntad de Dios es una criatura, y todo el que no es del no ser, sino del Padre, es increado. Entre lo creado y lo increado, no hay semejanza alguna. [16] Antes de que los Padres de Capadocia dieran importancia a la distinción entre las tres hipóstasis divinas (uJpostavsei~) y la única esencia divina, muchos líderes de la Iglesia ortodoxa evitaron hablar de una esencia o de una hipóstasis, ya que esto olía a monarquianismo sabelio y samosateno. Muchos prefirieron hablar del Hijo como derivando Su existencia de la esencia del Padre y siendo como el Padre en esencia (oJmoiouvsio~). San Atanasio explica que esto es exactamente lo que significa (oJmoouvsio~)—coesencial.[17] Está claro que los ortodoxos no buscaban una fe común sino una terminología común y conceptos comunes para expresar su experiencia común en el Cuerpo de Cristo.
Igualmente importante es el hecho de que los capadocios dieron su peso a la distinción entre el Padre como causa (ai[tio~) y el Hijo y el Espíritu Santo como causa (aijtiatav). Unido a los modos de existencia (trovpoi uJpavrxew~) de generación y procesión, estos términos significan que el Padre hace la existencia del Hijo por generación y del Espíritu Santo por procesión y no por generación. Por supuesto, el Padre no siendo de nadie (ejx oujdenov~) deriva Su existencia ni de sí mismo ni de otro. En realidad, San Basilio se burla de Eunomio por ser el primero en decir una cosa tan obvia y así manifestar su frivolidad y palabrería. Además, ni la esencia ni la energía natural del Padre tienen causa o forma de existencia. El Padre los posee por su misma naturaleza y los comunica al Hijo para que ellos también los posean por naturaleza. Por lo tanto, la manera en que existe el Padre sin causa, y por la cual el Hijo y el Espíritu Santo reciben su existencia del Padre, no deben confundirse con la comunicación del Padre de Su esencia y energía al Hijo y al Espíritu Santo. De hecho, sería extraño hablar del Padre como causante de la existencia de Su propia esencia y energía junto con las hipóstasis del Hijo y el Espíritu Santo.
También hay que subrayar que para los Padres que redactaron los credos de Nicea y Constantinopla ni generación ni procesión significan energía o acción. Esta era la posición de los herejes condenados. Los arrianos afirmaban que el Hijo es el producto de la voluntad de Dios. Los Eunomianos apoyaron una posición más original pero extraña de que la energía increada del Padre es idéntica a Su esencia, que el Hijo es el producto de una simple energía creada por Dios, que el Espíritu Santo es el producto de una sola energía del Hijo , y que cada especie creada es producto de una energía especial del Espíritu Santo, habiendo tantas energías creadas como especies. De lo contrario, si el Espíritu Santo tiene una sola energía creada, entonces habría una sola especie de cosas en la creación. Es a la luz de estas herejías también que uno debe apreciar que generación y procesión en el Credo de ninguna manera significan energía o acción.
Sin embargo, cuando los francos comenzaron a atacar a los Padres en busca de argumentos para apoyar su adición al Credo, tomaron las categorías de modo de existencia, causa y causado, y las identificaron con la generación y la procesión de Agustín, transformando así el antiguo filioque ortodoxo occidental en su herético. Esta confusión en ninguna parte es tan clara como durante los debates en el Concilio de Florencia donde los francos usaron los términos causa y causado como idénticos a su generación y procesión, y apoyaron su afirmación de que el Padre y el Hijo son una causa de la procesión del Espíritu Santo. Así, se confundieron completamente con Máximo que explica que para el occidente de su tiempo el Hijo no es la causa de la existencia del Espíritu Santo, por lo que en este sentido el Espíritu Santo no procede del Padre. Que Anastasio el Bibliotecario repita esto es amplia evidencia de la confusión tanto de los francos como de sus descendientes espirituales y teológicos.*** Para los Padres, ningún nombre o concepto da alguna comprensión del misterio de la Santísima Trinidad. San Gregorio el Teólogo, por ejemplo, es claro en esto como vimos. Ridiculiza a sus oponentes con una burla característica: "Dime qué es lo no engendrado del Padre, y te explicaré la fisiología de la generación del Hijo y la procesión del Espíritu, y ambos seremos frenéticos y ambos seremos enloquecidos por entrometerse en el misterio de Dios''17. Los nombres y conceptos acerca de Dios dan a aquellos que alcanzan la comprensión teórica no del misterio, sino del dogma y su propósito. En la experiencia de la glorificación quedan abolidos el conocimiento de Dios, la oración, la profecía y la fe. Sólo queda el amor (1 Co 13, 8-13; 14,1). El misterio permanece y permanecerá siempre, incluso cuando uno ve a Dios en Cristo cara a cara y es conocido por Dios como lo fue Pablo (1 Cor 13,12).
El significado de la cuestión de Filioque
Smaragdus registra cómo los emisarios de Carlomagno se quejaron de que el Papa León III estaba haciendo un tema de solo cuatro sílabas. Por supuesto, cuatro sílabas no son muchas. Sin embargo, sus implicaciones son tales que la cristiandad latina o franca se embarcó en una historia de la teología y la práctica eclesiástica que podría haber sido bastante diferente si los francos hubieran prestado atención a los "griegos".
Señalaré algunas de las implicaciones de los presupuestos de la cuestión del filioque que presentan problemas hoy.
1) Incluso un estudio superficial de las historias actuales del dogma y la erudición bíblica revela el hecho peculiar de que los teólogos protestantes, anglicanos, papales y algunos ortodoxos aceptan el Primer y Segundo Sínodos Ecuménicos solo formalmente. Esto es así porque hay al menos una identidad de enseñanza entre ortodoxos y arrianos, que no existe entre ortodoxos y latinos, sobre las apariciones reales del Logos a los profetas del Antiguo Testamento y la identidad de este Logos con el Logos hecho carne en el nuevo Testamento. Esto, como vimos, fue el fundamento acordado del debate para determinar si el Logos visto por los profetas es creado o no creado. Esta identificación del Logos en el Antiguo Testamento es la base misma de las enseñanzas de todos los Sínodos Ecuménicos Romanos.
Enfatizamos que los Padres Romanos Orientales (Ortodoxos) nunca abandonaron esta lectura de las teofanías del Antiguo Testamento. Esta es la enseñanza de todos los Padres Romanos Occidentales, con la sola excepción de Agustín, quien, confundido como siempre sobre lo que enseñan los Padres, rechaza como blasfema la idea de que los profetas pudieran haber visto el Logos con sus ojos corporales y, de hecho, en fuego, oscuridad, nube, etc.
Los arrianos y los eunomianos habían utilizado, como los gnósticos antes que ellos, la visibilidad del Logos a los profetas para probar que Él era un ser inferior a Dios y una criatura. Agustín está de acuerdo con los arrianos y los eunomianos en que los profetas vieron a un ángel creado, crearon fuego, nube, luz, tinieblas, etc., pero contra ellos argumenta que ninguno de ellos era el Logos mismo, sino símbolos por medio de los cuales Dios o el toda la Trinidad es vista y escuchada.
Agustín no tuvo paciencia con la enseñanza de que el Ángel del Señor, el fuego, la gloria, la nube y las lenguas de fuego pentecostales, eran símbolos verbales de las realidades increadas inmediatamente comunicadas por los profetas y apóstoles, ya que para él esto significaría que todo este lenguaje apuntaba a una visión de la sustancia divina. Para el obispo de Hipona esta visión es idéntica a la totalidad de lo increado, y sólo puede ser vista por un éxtasis del alma de tipo neoplatónico, fuera del cuerpo dentro de la esfera de la eternidad intemporal e inmóvil que trasciende todo razonamiento discursivo. Dado que esto no es lo que encontró en la Biblia, las visiones allí descritas no son símbolos verbales de visiones reales de Dios, sino de criaturas que simbolizan realidades eternas. Los símbolos verbales creados de la Biblia se convirtieron en símbolos objetivos creados. En otras palabras, palabras que simbolizaban energías no creadas como fuego, etc., se convirtieron en fuegos, nubes, lenguas, etc. creados objetivamente reales.
2) Esta incapacidad de Agustín para distinguir entre la esencia divina y sus energías naturales (de las cuales algunas se comunican a los amigos de Dios), condujo a una lectura muy peculiar de la Biblia, en la que las criaturas o símbolos cobran existencia para transmitir un mensaje divino, y luego dejar de existir. Así, la Biblia se llena de milagros increíbles y de un texto dictado por Dios.
3) Además de esto, el concepto bíblico del cielo y el infierno también se distorsiona, ya que los fuegos eternos del infierno y las tinieblas exteriores también se convierten en criaturas cuando son la gloria increada de Dios vista por aquellos que se niegan a amar. Por lo tanto, uno termina con el problema del universo de tres pisos, con Dios en un lugar, etc., lo que requiere una desmitologización de la Biblia para salvar lo que uno pueda de una pintoresca tradición cristiana para el hombre moderno. Sin embargo, no es la Biblia misma la que necesita ser desmitificada, sino la tradición franco-latina agustiniana y la caricatura que hizo pasar en Occidente como teología patrística "griega".
4) Al no tomar en serio los fundamentos antes mencionados de la teología patrística romana de los sínodos ecuménicos como la clave para interpretar la Biblia, los eruditos bíblicos modernos han aplicado presupuestos latentes en Agustín con una consistencia tan metódica que han destruido la unidad y la identidad del Antiguo y Nuevo Testamentos, y se han dejado influir por interpretaciones judaicas del Antiguo Testamento rechazadas por el mismo Cristo. Así, en vez de tratar con la persona concreta del Ángel de Dios, Señor de la Gloria, Ángel del Gran Concilio, Sabiduría de Dios e identificarlo con el Logos hecho carne y Cristo, y aceptar esto como la doctrina de la Trinidad, la mayoría, si no todos, los eruditos occidentales terminaron identificando a Cristo solo con el Mesianismo del Antiguo Testamento, y equiparando la doctrina de la Trinidad con el desarrollo de terminología trinitaria extrabíblica dentro de lo que realmente no es un marco patrístico, sino agustiniano. Por lo tanto, los llamados Padres "griegos" todavía se leen a la luz de Agustín, con los rusos después de que Peter Mogila se uniera.
5) Otro resultado más devastador de los presupuestos agustinianos del filioque es la destrucción de la comprensión profética y apostólica de la gracia y su reemplazo por todo el sistema de gracias creadas distribuidas en la cristiandad latina por el hocus pocus del clero.
Para la Biblia y los Padres, la gracia es la gloria increada y la regla (basileiva) de Dios vista por los profetas, apóstoles y santos y participada por los fieles seguidores de los profetas y apóstoles. La fuente de esta gloria y de esta regla es el Padre que, al engendrar el Logos y proyectar el Espíritu, comunica esta gloria y esta regla para que el Hijo y el Espíritu sean también por naturaleza una fuente de gracia con el Padre. Esta gracia y regla increada (basileiva) es participada por los fieles según su preparación para la recepción, y es vista por los amigos de Dios que se han convertido en dioses por la gracia.
Debido a que el filioque franco presupone la identidad de la esencia y la energía divinas increadas, y debido a que la participación en la esencia divina es imposible, la tradición latina fue conducida automáticamente a aceptar la gracia comunicada como creada, lo que llevó a su objetivación y manipulación sacerdotal mágica.
Por otro lado, la reducción por parte de Agustín de esta gloria y gobierno revelados (basileiva) al estado de una criatura ha llevado a los eruditos bíblicos modernos a las interminables discusiones sobre la venida del "Reino" (basileiva debería ser más bien gobierno) sin darse cuenta su identidad con la gloria increada y la gracia de Dios.19
En la tradición patrística, todo dogma o verdad se experimenta en la glorificación. La forma final de glorificación es la de Pentecostés, en la que los apóstoles fueron guiados por el Espíritu a toda la verdad, como prometió Cristo en la Última Cena. Desde Pentecostés, cada incidente de la glorificación de un santo (en otras palabras, de un santo que tiene una visión de la gloria increada de Dios en Cristo como fuente), es una extensión de Pentecostés en varios niveles de intensidad.
Esta experiencia incluye todo el hombre, pero al mismo tiempo trasciende todo el hombre, incluido el intelecto del hombre. Por lo tanto, la experiencia sigue siendo un misterio para el intelecto y no puede transmitirse intelectualmente a otro. Así, el lenguaje puede señalar, pero no transmitir, esta experiencia. El padre espiritual puede guiar a una persona a la experiencia que es un don del Espíritu Santo, pero no puede producirla.
Por lo tanto, cuando los Padres agregan términos al lenguaje bíblico sobre Dios y su relación con el mundo como hypostasis, ousia, physis, homoousios, etc., no lo hacen porque están mejorando la comprensión actual en comparación con una era anterior. Pentecostés no se puede mejorar. Lo único que hacen es defender la experiencia pentecostal que trasciende las palabras, en el lenguaje de su tiempo, porque una particular herejía aleja y no a esta experiencia, lo que significa muerte espiritual para los descarriados.
Para los Padres la autoridad no es sólo la Biblia, sino la Biblia más los glorificados o divinizados como los profetas y apóstoles. La Biblia no es en sí misma ni inspirada ni infalible. Se vuelve inspirado e infalible dentro de la comunión de los santos porque tienen la experiencia de la gloria divina descrita en la Biblia.
Los presupuestos del filioque franco ("latino") no se basan en esta experiencia de gloria. Cualquiera puede afirmar que habla con autoridad y comprensión. Sin embargo, los ortodoxos seguimos a los Padres y aceptamos como autoridad sólo a aquellos que, como los apóstoles, han alcanzado un grado de glorificación pentecostal.
Dentro de este marco de referencia, no puede existir una forma institucionalizada o garantizada de infalibilidad, fuera de la tradición de espiritualidad que conduce a la theoria, mencionada anteriormente, por San Gregorio el Teólogo.
Lo que es verdad de la Biblia es verdad de los Sínodos, que, como la Biblia, expresan en símbolos lo que trasciende los símbolos y es conocido por medio de aquellos que han llegado a la teoría. Es por esto que los Sínodos apelan a la autoridad, no sólo de los Padres en la Biblia, sino también de los Padres de todos los tiempos, ya que los Padres de todos los tiempos participan de la misma verdad que es la gloria de Dios en Cristo.
Por esta razón, el Papa León III les dijo a los francos en términos muy claros que los Padres dejaron el filioque fuera del Credo no por ignorancia ni por omisión, sino por inspiración divina. Sin embargo, las implicaciones del filioque franco no fueron aceptadas por todos los cristianos romanos en las provincias romanas occidentales conquistadas por la cristiandad franco-latina y su teología escolástica. Han sobrevivido restos de la ortodoxia y la piedad bíblicas romanas y es posible que algún día se vuelvan a ensamblar todas las partes, a medida que se den a conocer todas las implicaciones de la tradición patrística y la espiritualidad, como base de la doctrina, se convierta en el centro de nuestros estudios.
Ver notas originales en el link (en inglés)
Fuentes consultadas: http://www.oodegr.com/