San Diadoco nació alrededor del año 400 y se desempeñó como obispo de Fótice* en Epiro, en el norte de Grecia.
En 451, participó en el Cuarto Sínodo Ecuménico de Calcedonia como obispo de Fótice, y defendió la Ortodoxia contra los monofisitas. Lo más probable es que fuera parte de un grupo de notables de Epiro que fueron capturados durante una incursión de vándalos entre 467 y 474. El grupo fue liberado más tarde en el norte de África, en algún lugar alrededor de Cartago, de donde todos desaparecieron. Por lo tanto, se desconocen la fecha exacta y el lugar de su muerte, aunque se supone que murió antes del 486.
La escritura y la
práctica ascética de Diadoco fueron muy influenciadas por Evagrio el Monje (también
conocido como Evagrio Ponticus) y San Macario de Egipto (el Grande),
incorporando sus ideas de hesiquia (griego ησυχία, "quietud, descanso, tranquilidad"),
espiritual sensible experiencia, y la ferocidad de la lucha contra los
demonios. La gente comienza su vida en la inocencia, un estado en el que crece
naturalmente; llevar una vida de virtud y oración a través de la praxis del
ascetismo crea un estado de inocencia informada, el estado resumido en el
mandato de Cristo de ser tan sabios (listos, espabilados) como serpientes e inofensivos como palomas.
El amor y la theoria-contemplación resultantes son la fuente de la doctrina
cristiana. Se concede gran importancia al recuerdo e invocación continuos del
nombre de Jesús Cristo.
Su obra más
conocida, Sobre el conocimiento espiritual y la discriminación (conocida como
los "Cien capítulos"), fue escrita para sus monjes en reacción a
doctrinas extrañas provenientes de la secta hereje mesaliana en Mesopotamia
(también conocida como Euquites), quienes enseñaron que cada persona tiene un
demonio personal que debe ser exorcizado mediante la oración constante. También
se cree que es el autor de un sermón sobre la Ascensión y un diálogo con San
Juan Bautista.
Aunque Diadoco no es reconocido oficialmente como un santo de la Iglesia en la sinaxaria, en algunos manuscritos antiguos se le honra como uno solo y se celebra comúnmente hoy 29 de marzo.
Las enseñanzas de Diadoco de Fótice
Por el P. George Florovsky
El bendito Diadoco, obispo de Fotice en el antiguo Epiro, se destaca en las filas de los autores ascéticos. Lo único que sabemos de él es que fue obispo a mediados del siglo V; su firma está en una carta al emperador León, una carta de los obispos de Epiro después del asesinato de Proterio de Alejandría por los monofisitas en 457. Los historiadores contemporáneos no lo mencionan. San Focio no dice nada sobre su vida, pero sí se refiere a su discurso "sobresaliente" y lo menciona como uno de los oponentes de los monofisitas en el momento del Concilio de Calcedonia en 451 (Bibl. Cod. 231).
Las obras de Diadoco disfrutaron de una amplia circulación: hay numerosas copias manuscritas a las que otros se refieren con frecuencia, y extractos de ellos se tomaron para antologías y florilegias. Su obra más importante es el Capita centum de perfectione spirituali - Cien capítulos sobre perfección espiritual. Este es un manual conciso y coherente de la vida monástica. Un motivo polémico, la refutación del mesalianismo, es muy fuerte en esta obra. Diadoco nos ayuda a comprender las dificultades y peligros internos en la vida monástica, en la vida y "ordalía" de la oración, especialmente en los capítulos 76 a 80.
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| P. George Florovski |
Diadoco define la "prueba" ascética como el camino del amor - αγάπη. La fe es una idea o un concepto impasible acerca de Dios. La esperanza es el "progreso de la mente en el amor hacia lo que se espera". Y el amor "une el alma con las perfecciones de Dios, experimentando lo Invisible con una especie de sensación inteligente".
El amor a Dios es, ante todo, una especie de abnegación y humillación de uno mismo ante Dios, una especie de olvido de sí mismo, no amor a sí mismo por el amor de Dios. Es más, es una especie de abandono constante de uno mismo por amor a Dios. El verdadero asceta desea continuamente que Dios sea glorificado en él, pero a él mismo le gustaría que en este momento permaneciera, por así decirlo, "inexistente". No sabe y no siente ninguna dignidad en él.
Sin embargo, uno puede elevarse a este amor solo gradualmente. El ascenso comienza con el temor de Dios. Es el miedo el que limpia el alma, y es el miedo el que conviene a los imperfectos. El amor se enciende en el proceso de limpieza y aleja el miedo. El temor de Dios es una tierra de "fuego de impasibilidad" y, por lo tanto, solo aquellos que han comenzado la "prueba" purgativa tienen un temor genuino. Uno debe cortejar al miedo mismo, renunciando a todos los cuidados cotidianos, y mediante el silencio y una gran libertad de cuidados.
El amor también es psicológicamente imposible antes de la purificación. Entonces el alma todavía se bifurca, bifurca por las denuncias de la conciencia, y se abstiene de contemplar las bendiciones extraterrenales. Solo en un alma limpia puede restaurarse esa plenitud en la que entra el amor. Solo en serenidad o sin preocupaciones puede la mente sentir la bondad Divina y arder de amor por la gloria y la glorificación de Dios.
El amor genuino es dado por el Espíritu Santo, a través de cuyo poder el alma se purifica, se calma y encuentra reposo; sin embargo, no sin la libertad del hombre. Esto no es "amor natural", sino un don espiritual. No es un simple movimiento del alma o de la voluntad.
Es cierto que incluso en el alma misma, en la medida en que se acerca a la autoconciencia, hay un cierto amor por la paz y una atracción hacia el Dios de la paz. Sin embargo, esta atracción no puede ser firme y constante debido a la pobreza del alma. No es suficiente para cortejar la "apazia" desapasionamiento, apatheia. Las "semillas naturales" del alma no pueden germinar en frutos espirituales. Cierta "acción divina" o "energía" divina aún debe estallar en el alma. El amor espiritual es "una especie de encendido continuo del alma y su apego a Dios mediante el poder del Espíritu Santo".
En el amor espiritual se logra una mayor espontaneidad. El que posee un amor tan perfecto ya está por encima de la fe, porque ya posee en su corazón lo que la fe busca y honra. Él ya está completamente con Dios, porque está completamente enamorado.
El hombre fue creado a imagen de Dios. Esta imagen le es dada, y está en su razón y en su poder absoluto. Pero la "imagen" debe conformarse a la "semejanza", y esto se logra en la libertad y en la auto-devoción del amor. La semejanza con Dios se realiza en la prueba y se realiza por la inspiración de la gracia, pero no sin la libertad del hombre, porque el sello no puede imprimirse en cera sin ablandar. El camino de la "prueba", sobre todo al principio, es aterrador y arduo. Este es un camino entre tentaciones, el camino de la lucha. En general, es imposible eliminar las tentaciones.
Apatheia no consiste en no ser atacado por demonios o intenciones, sino en permanecer impenetrable, insuperable. Sin embargo, la apatheia perfecta es inalcanzable en esta vida mortal, excepto quizás para los mártires. Su plenitud se revelará cuando "lo mortal sea devorado por la vida" - "ίνα καταποθη το θνητόν υπό τής ζωής" (II Corintios 5:4), cuando el alma ya no conozca la imagen temporal de la vida aquí en la tierra.
El aspecto más importante de la "prueba" es la obediencia. Es "la puerta y entrada del amor", porque es el antídoto directo del orgullo de la insubordinación, la antítesis directa de la desobediencia. Entonces se necesita la abstinencia, precisamente como curar y templar el cuerpo. El límite o la meta de la abstinencia es una cierta ceguera para esta vida fraudulenta - en otras palabras, la costumbre de "habitar en el propio corazón" ("ένδημία εν τη καρδία", [endimía en ti kardía]). Esto es "trabajo espiritual" o "amor espiritual a la sabiduría", la atención y la sobriedad de la mente. Aquí el abatimiento, esa "enfermedad que vuelve perezoso" acecha al alma. Lo único que la cura es el recuerdo de Dios, que calienta el alma, y también la oración intensa.
El bendito Diadoco dice mucho sobre la oración, principalmente el Padre Nuestro. Esta no es solo una invocación del nombre de Jesús Cristo, sino una especie de "trabajo continuo", un recuerdo continuo de Dios. Esta es la contemplación del santo y glorioso nombre de Jesús Cristo en lo más profundo del corazón. A través del poder del recuerdo continuo, se arraiga allí y deja su marca en el alma como la impresión de un sello.
Para que esto suceda, el alma debe estar limpia y tranquila; no puede haber memoria continua en un alma agitada o enojada. "Y ese nombre glorioso y muy deseado, que por medio de la memoria de la mente permanece mucho tiempo en el calor del corazón, produce en nosotros la habilidad de amar perfectamente su bondad, y entonces ya no hay obstáculos para esto. Porque esto es esa perla preciosa que se adquiere vendiendo todos los bienes, y en cuyo hallazgo se tiene un gozo inefable y continuo, es como si el alma fuera presa de la luz y el fuego divinos, en esto está la obra del Espíritu. La gracia misma compite dentro del alma y exclama con ella: "¡Oh, Señor Jesús! Y nadie puede llamar a Jesús Señor, si no por el Espíritu Santo” (" και ούδείς δύναται ειπειν ΚΥΡΙΟΣ ΙΗΣΟΥΣ, ει μη εν πνεύματι άγίω "). (I Corintios 12:3).
El venerable Diadoco hace una distinción entre teología y gnosis. La teología es una etapa inferior y anterior del trabajo y la vida espiritual. Es contemplación y sabiduría, la comprensión de la palabra de Dios. Pero, ante todo, es el regalo de Dios, "la primicia de la gracia". "Al principio, la gracia suele iluminar el alma con su luz en mucho sentimiento; y a lo largo de la dura experiencia espiritual, frecuentemente realiza sus misterios inescrutablemente en el alma teologizante para ponernos gozosos en el camino de la contemplación divina". Esta es la iluminación del alma, su iluminación e iluminación por el "fuego del cambio". Y a través de este hombre se vuelve como los santos ángeles, que siempre moran en el resplandor Divino (ver pseudo-Dionisio).
Sin embargo, la teología no es solo un don. Al hombre se le exige una "prueba" o estudio de las Escrituras. Es a través de las Escrituras que obra la gracia iluminadora. Esto no es un ejercicio de pensamiento, la acción del amor es lo más importante de todo. El amor atrae a uno a deleitarse en la gloria de Dios. Y la sabiduría es un don de palabras, un don para hablar y alabar a Dios con poder y fuerza, el don de la "palabra espiritual". Este es el don de la enseñanza espiritual, y es un don especial, un don inferior, porque en las etapas superiores todo calla y no se debe volver a la palabra cuando se ha entrado en el reino del silencio. "Porque el conocimiento experimentado une al hombre con Dios sin empujar el alma hacia las palabras. Es por eso que muchos de los que están filosofando están en reclusión, aunque están tangiblemente iluminados con el conocimiento, no se acercan a las palabras divinas".
Existe un cierto peligro en la filosofía. Este es un camino más ancho "debido a la amplitud y la ilimitación de la contemplación Divina". De alguna manera es más fácil que el estrecho camino de la oración. Por lo tanto, es útil limitarse y obligarse a la oración y la salmodia. Esto templa la mente y la protege contra la ensoñación y la verbosidad.
En cualquier caso, la oración es lo más elevado de todo, "más alto que cualquier anchura". La gnosis es oración, experiencia de oración, silencio y libertad de cuidados. Esta es la liberación total de las pasiones. En la medida en que hay éxito espiritual, el alma se vuelve cada vez más silenciosa y ora o canta solo en el corazón, no con palabras audibles.
Debemos prestar especial atención al don de las lágrimas, "la lágrima incesante". Hay lágrimas de dolor, "lágrimas de confesión" y formas superiores de lágrimas. Hay lágrimas de ternura y alegría, "lágrimas espirituales", indoloras y que dan alegría, "lágrimas de la mente", lágrimas de un amor ardiente, cuando los propios pensamientos se vuelven como lágrimas de gran emoción y alegría. Y después del llanto espiritual sigue la alegría y el amor por el silencio.
El camino de la "prueba" espiritual es el camino de la tentación. Sin embargo, uno no debe entender que esto significa que el alma está dividida entre el bien y el mal, y que la "gracia" y el "pecado" de alguna manera coexisten en ella. Eso es lo que afirman los mesalianos.
Su error es su comprensión incorrecta y limitada del renacimiento bautismal. Porque en el bautismo Satanás es expulsado y entra la gracia. Las tentaciones demoníacas continúan e incluso se hacen más fuertes, pero ennegrecen el alma, por así decirlo, desde afuera.
El alma no es una "morada común" para Dios y el diablo, y no puede serlo. Esto es imposible por la sencillez del alma. En el bautismo, la gracia se instala en lo más recóndito del alma*** "¿y dónde puede encontrar lugar el rostro del maligno?" Las tentaciones golpean ahora el cuerpo: "los espíritus astutos penetran en los sentimientos corporales y se refugian allí, actuando sobre las almas todavía infantiles mediante la fácil obediencia de la carne".
La dualidad del deseo permanece, y en esto está la oportunidad de una caída. En la primera caída, la mente humana de alguna manera "se deslizó hacia una dualidad de conocimiento, es decir, un conocimiento del bien y del mal. Y" la memoria humana se dividió en una cierta intención dual debido a la desobediencia de Adán ", de modo que el hombre siempre recuerda el mal así como el bien. Aquí es donde los demonios atacan, mientras intentan distraer y perturbar la "memoria de la mente" con varios tipos de ensueño. Pero no se les permite penetrar profundamente en el alma ", siempre y cuando el Espíritu Santo permanezca en nosotros ".
La lucha se desarrolla en la región de la voluntad. "La naturaleza del bien es más fuerte que la experiencia del mal, porque el bien es y el mal no, a menos que se cometa". En otras palabras, el bien es una “naturaleza” - φύσις - y el mal es solo un “estado” - εξις - y además un estado de la voluntad.
Diadoco corrige el error psicológico de sus adversarios: toman la bifurcación de la voluntad como una dualidad de hipóstasis. El mal se apodera de un creyente sólo en la medida de su atraso espiritual, cuando "no todos los miembros del corazón están todavía iluminados por la luz de la santa gracia". Es cierto que nuestro corazón puede generar pensamientos perversos por sí solo, hasta el punto de recordar lo "malo". Sin embargo, esto es mucho más frecuentemente un ataque demoníaco, y solo nos parece que vienen del corazón mismo, pues los asimilamos y nos comunicamos con ellos. Además, debe tenerse en cuenta que la mayoría de las tentaciones son pruebas toleradas por Dios con el fin de fortalecer la voluntad y como un recordatorio de la propia debilidad: es una "tolerancia educativa", Satanás se esconde dentro del alma solo antes del bautismo, pero luego la gracia opera todavía desde afuera, atrayendo el alma y aún predisponiéndola al bien.
Aquí la disputa es principalmente sobre la psicología del pecado: ¿cómo puede uno entender el poder que tienen las tentaciones sobre los cristianos? ¿Qué significa la posibilidad de la seducción y la caída? La gracia bautismal da fruto sólo en la "prueba" espiritual y en la libertad. Pero el camino del pecado es desde afuera, a través de la inclinación de la voluntad.
Diadoco no se refiere a sus adversarios por su nombre; solo se menciona a los herejes mesalianos o euquitas en las inscripciones de los capítulos, y estas inscripciones son de origen posterior. Es posible pensar que Diadoco tenía en mente las opiniones del autor de las Homilías espirituales, e incluso aquellas conclusiones que "ciertos hermanos" pudieron sacar "en su extrema sencillez" (ver Epifanio de Chipre, 2 de Mayo).
Sin embargo, aquí la disputa no es sobre los hechos de la experiencia ascética, sino solo sobre sus interpretaciones. También debe agregarse que Diadoco rechaza bruscamente todas las visiones sensuales: las imágenes y las voces como el fuego son los engaños del enemigo. En nuestro cuerpo corpóreo no se nos permite ver sensualmente al Señor ni nada celestial. Permite que pueda haber sueños de Dios. Pero incluso en este caso es mejor no recibirlos y no creer en ninguna visión, no sea que uno se equivoque en sus distinciones por la debilidad del alma. Hay que buscar testimonios invisibles e insensibles, y aquí hay un nuevo desacuerdo con el autor de las Homilías espirituales.
El Capita centum de perfectione spirituali (Cien capítulos sobre perfección espiritual) fueron sumamente populares en las generaciones siguientes. Son citados o citados por San Máximo el Confesor, San Sofronio de Jerusalén, el compilador de la Doctrina Patrum, Talasio y San Focio. San Juan Clímaco, San Simeón el Nuevo Teólogo y San Gregorio Palamás se inspiraron en la obra. "Se ha señalado con razón que Diadoco, a través de la asociación de estos diferentes temas: de la belleza informe de la divinidad, limitándose para comunicarse con nosotros sin dejar de ser ilimitado, y de la unión del cuerpo con la visión divina, aparece como uno de los precursores más claros del palamismo. También es el precursor del hesicasmo, que San Gregorio Palamás simplemente quiso justificar en su práctica ascética y orientación mística ... Diadoco llama a la 'oración del corazón' la 'memoria o recuerdo del Señor ''. Ya lo centra explícitamente en la invocación constante del nombre de Jesús, y espera de esta práctica obtener la visión de la luz interior ".
La obra de Diadoco se imprimió en la Filocalia rusa, en un florilegio o antología espiritual griega del siglo XVIII, y fue una influencia en la literatura rusa.
Otras obras atribuidas a Diadoco siguen siendo controvertidas. Una homilía sobre la Ascensión fue publicada en 1840 por el cardenal Mai. Su estilo tiene mucho en común con los Cien capítulos sobre perfección espiritual. La Homilía defiende las dos naturalezas en Cristo y finaliza con un enunciado cristológico que es un tajante repudio del monofisismo. En la obra, el final de la Encarnación se ve como la deificación del hombre.
Los once manuscritos de una obra titulada The Vision - "Oρασίς", [Orasis] - atribuyen la obra a Diadoco. Es un diálogo de un sueño, un sueño en el que el autor conversa con San Juan Bautista. Los temas sobre los que conversan, en forma de preguntas y respuestas, son temas ascéticos: la esencia de la contemplación, la naturaleza de las apariciones divinas y la naturaleza de la visión beatífica (Que tiene o produce serenidad y placidez). Mucho recuerda a Pseudo-Dionisio el Areopagita, especialmente la sección que se ocupa de la angelología. La "visión" en gloria de Dios está bellamente descrita: "Los que han de ser juzgados dignos de ella están constantemente en la luz, siempre gozosos, en gloria, en el amor de Dios, pero incapaces de concebir en qué consiste la naturaleza de la de Dios que los ilumina. De la misma manera, en efecto, como Dios se limita como quiere sin dejar de ser ilimitado, así también se deja ver permaneciendo invisible, y ¿qué debemos entender por la virtud de Dios? belleza sin forma que sólo se conoce en la gloria ". Existe el pensamiento constante de que, aunque solo podemos captar completamente la visión celestial después de la transfiguración del cuerpo, todavía se refleja en el cuerpo cuando nos acercamos a la visión aquí en la tierra en "gnosis". "La energía misma de nuestra gnosis espiritual nos enseña que hay un sentido natural del alma, luego dividido en dos energías como consecuencia de la desobediencia de Adán. Pero otro sentido es simple: el que nos viene del Espíritu Santo, que nadie puede conocer, excepto los que voluntariamente se desprenden de las ventajas de esta vida con la esperanza de futuras bendiciones, los que por la continencia azotan el apetito de los sentidos corporales. Sentir la bondad divina de manera indescriptible, tras lo cual luego comunica su propia alegría a su propio cuerpo, según el grado de su progreso, exultante sin cesar en su confesión llena de amor: 'En él', dice el Salmo, 'mi corazón ha esperado, y mi carne ha florecido de nuevo, y con toda mi voluntad lo confesaré '. Porque el gozo que luego llega al alma y al cuerpo es un recordatorio infalible de la vida incorruptible ".
Una obra conocida como La Catequesis podría ser obra no de Diadoco sino de San Simeón el Nuevo Teólogo (m. 1022). Hay mucha similitud entre La Visión y La Catequesis y, por tanto, ambas podrían ser obra de un solo autor. La Catequesis en su original griego solo se conoce desde 1952. También podrían ser obra de Diadoco.
De los padres ascéticos y espirituales bizantinos.
Gracia y pecado dentro de nosotros antes y después del bautismo San Diadoco de Fótice.
Por San Diadoco de Fótice
76. Algunos han imaginado que tanto la gracia como el pecado, es decir, el espíritu de verdad y el espíritu de error, están escondidos al mismo tiempo en el intelecto****2 de los bautizados. Como resultado, dicen, uno de estos dos espíritus impulsa al intelecto al bien y el otro al mal. Pero de las Sagradas Escrituras y a través de la propia intuición del intelecto he llegado a entender las cosas de manera diferente. Antes del santo bautismo, la gracia anima al alma hacia el bien desde el exterior, mientras Satanás acecha en sus profundidades, tratando de bloquear todos los caminos del intelecto de acercamiento a lo divino. Pero desde el momento en que renacemos a través del bautismo, el demonio está afuera, la gracia está adentro. Así, mientras que antes del bautismo el error dominaba el alma, después del bautismo la verdad la gobierna. Sin embargo, incluso después del bautismo, Satanás todavía actúa sobre el alma, a menudo, de hecho, en mayor grado que antes. Esto no se debe a que esté presente en el alma junto con la gracia; al contrario, es porque usa los humores del cuerpo para empañar el intelecto con el deleite de los placeres sin sentido. Dios le permite hacer esto, para que un hombre, después de pasar por una prueba de tormenta y fuego, pueda llegar al final al pleno disfrute de las bendiciones divinas. Porque está escrito: "Pasamos por el fuego y el agua, y Tú nos sacaste a un lugar donde el alma se refresca" (Sal. 66.12. LXX).
77. Como hemos dicho, desde el momento en que nos bautizamos, la gracia se esconde en el fondo del intelecto, ocultando su presencia incluso a la percepción del intelecto mismo. Sin embargo, cuando alguien comienza a amar a Dios con total resolución, entonces de manera misteriosa, por medio de la percepción intelectual, la gracia comunica algo de sus riquezas a su alma. Entonces, si realmente quiere aferrarse a este descubrimiento, comienza con alegría el anhelo de deshacerse de todos sus bienes temporales, para adquirir el campo en el que ha encontrado el tesoro escondido de la vida (cf. Mt 13, 44). ). Esto se debe a que, cuando alguien se deshace de todas las riquezas del mundo, descubre el lugar donde se esconde la gracia de Dios. Porque a medida que avanza el alma, la gracia divina se revela cada vez más al intelecto. Durante este proceso, sin embargo, el Señor permite que el alma sea acosada cada vez más por demonios. Esto es para enseñarle a discriminar correctamente entre el bien y el mal, y para hacerlo más humilde a través de la profunda vergüenza que siente durante su purificación debido a la forma en que está contaminado por pensamientos demoníacos.
78. Compartimos la imagen de Dios en virtud de la actividad intelectual de nuestra alma; porque el cuerpo es, por así decirlo, la morada del alma. Ahora, como resultado de la caída de Adán, no solo se ensuciaron los rasgos de la forma impresa en el alma, sino que nuestro cuerpo también quedó sujeto a la corrupción. Fue por esto que el santo Logos de Dios se encarnó y, siendo Dios, nos otorgó a través de Su propio bautismo el agua de salvación, para que pudiéramos renacer. Renacemos a través del agua por la acción del Espíritu Santo y creador de vida, de modo que si nos entregamos totalmente a Dios, somos inmediatamente purificados en alma y cuerpo por el Espíritu Santo que ahora habita en nosotros y expulsa el pecado. Dado que la forma impresa en el alma es única y simple, no es posible, como algunos han pensado, que dos poderes contrarios estén presentes en el alma simultáneamente. Porque cuando a través del santo bautismo la gracia divina en su amor infinito impregna los rasgos de la imagen de Dios, renovando así en el alma la capacidad de alcanzar la semejanza divina, ¿qué lugar hay para el diablo? Porque la luz no tiene nada en común con las tinieblas (cf. 2 Cor. 6:14). Nosotros que seguimos el camino espiritual creemos que la serpiente proteica es expulsada del santuario del intelecto a través de las aguas del bautismo; pero no debemos sorprendernos si después del bautismo todavía tenemos pensamientos malos y buenos. Porque aunque el bautismo nos quita la mancha resultante del pecado, no por eso cura inmediatamente la dualidad de nuestra voluntad, ni impide que los demonios nos ataquen o nos digan palabras engañosas. De esta manera somos inducidos a tomar las armas de la justicia y a preservar mediante el poder de Dios lo que no pudimos mantener a salvo mediante los esfuerzos de nuestra alma solamente.
79. Satanás es expulsado del alma por el santo bautismo, pero se le permite actuar sobre él a través del cuerpo por las razones ya mencionadas. La gracia de Dios, en cambio, habita en lo más profundo del alma, es decir, en el intelecto. Porque está escrito: "Toda la gloria de la hija del rey está dentro" (Sal. 45:13. LXX), y no es perceptible para los demonios. Así, cuando recordamos a Dios fervientemente, sentimos un anhelo divino brotar dentro de nosotros desde lo más profundo de nuestro corazón. Los espíritus malignos invaden y acechan en los sentidos corporales, actuando a través de la obediencia de la carne sobre los que todavía tienen un alma inmadura. Según el Apóstol, nuestro intelecto siempre se deleita en las leyes del Espíritu (cf. Rm 7, 22), mientras que los órganos de la carne se dejan seducir por placeres seductores. Además, en aquellos que avanzan en el conocimiento espiritual, la gracia trae un gozo inefable a su cuerpo a través de la facultad perceptiva del intelecto. Pero los demonios capturan el alma por la violencia a través de los sentidos corporales, especialmente cuando nos encuentran pusilánimes en seguir el camino espiritual. Son, efectivamente, asesinos que provocan el alma a lo que no quiere.
80. Hay quienes alegan que el poder de la gracia y el poder del pecado están presentes simultáneamente en el corazón de los fieles; y para apoyar esto citan al evangelista que dice: 'Y la luz brilla en las tinieblas; y las tinieblas no lo captaron ”(Juan 1: 5). De esta manera tratan de justificar su punto de vista de que el resplandor divino no está contaminado de ninguna manera por su contacto con el diablo, no importa cuán cerca esté la luz divina en el alma de la oscuridad demoníaca. Pero las mismas palabras del Evangelio muestran que se han apartado del verdadero significado de la Sagrada Escritura. Cuando Juan el Teólogo escribió de esta manera, quiso decir que el Logos de Dios eligió manifestar la verdadera luz a la creación a través de Su propia carne, con gran compasión encendiendo la luz de Su santo conocimiento dentro de nosotros. Pero la mentalidad de este mundo no comprendió la voluntad de Dios, es decir, no la comprendió, ya que "la voluntad de la carne es enemiga de Dios" (Rom. 8: 7). De hecho, poco después el evangelista continúa diciendo: 'Él era la luz verdadera, que ilumina a todo hombre que viene al mundo', es decir, con esto guía a cada hombre y le da vida, y: 'Él estaba en el mundo y el mundo por él fue hecho, y el mundo no le conoció. A los suyos vino, y los suyos no lo recibieron. Pero a los que lo recibieron, les dio poder para llegar a ser hijos de Dios, incluso a los que creen en su nombre '(Juan 1: 9-12). Pablo también interpreta las palabras 'no lo comprendí' cuando dice: 'No como si ya lo hubiera comprendido o ya fuera perfecto, sino que sigo adelante con la esperanza de comprenderlo; porque para este fin fui asido por Jesucristo ”(Fil. 3:12). Por tanto, el evangelista no dice que sea Satanás quien no ha logrado captar la luz verdadera. Satanás le fue ajeno desde el principio, ya que no brilla en él. Más bien, el evangelista está censurando a los hombres que oyen hablar de los poderes y maravillas del Hijo de Dios y, sin embargo, en la oscuridad de sus corazones se niegan a acercarse a la luz del conocimiento espiritual.
81. El conocimiento espiritual nos enseña que hay dos clases de espíritus malignos: algunos son más sutiles, otros de naturaleza más material. Los demonios más sutiles atacan el alma, mientras que los demás mantienen cautiva la carne mediante sus seducciones lascivas. Por lo tanto, existe un contraste completo entre los demonios que atacan el alma y los que atacan el cuerpo, aunque tienen la misma propensión a infligir daño a la humanidad. Cuando la gracia no habita en un hombre, acecha como serpientes en lo más profundo del corazón, sin dejar nunca que el alma aspire a Dios. Pero cuando la gracia se esconde en el intelecto, entonces se mueven como nubes oscuras a través de las diferentes partes del corazón, tomando la forma de pasiones pecaminosas o de todo tipo de ensoñaciones, distrayendo así al intelecto del recuerdo de Dios y cortándolo fuera de la gracia. Cuando las pasiones de nuestra alma, especialmente la presunción, la madre de todos los males, son inflamadas por los demonios que atacan el alma, entonces es al pensar en la disolución de nuestro cuerpo que nos avergonzamos de nuestro burdo amor a la alabanza. También debemos pensar en la muerte cuando los demonios que atacan el cuerpo tratan de hacer que nuestro corazón hierva con deseos vergonzosos, porque solo el pensamiento de la muerte puede anular todas las diversas influencias de los espíritus malignos al traernos de regreso al recuerdo de Dios. Sin embargo, si los demonios que atacan el alma inducen en nosotros con este pensamiento una depreciación excesiva de la naturaleza humana sobre la base de que, siendo mortal, no tiene valor, y esto es lo que les gusta hacer cuando los atormentamos con el pensamiento de muerte: debemos recordar el honor y la gloria del reino celestial, aunque sin perder de vista los aspectos amargos y espantosos del juicio. De esta manera aliviamos nuestro desaliento y reprimimos la frivolidad de nuestro corazón.
82. En los Evangelios el Señor nos enseña que cuando Satanás regresa y encuentra su hogar barrido y vacío - encuentra, es decir, el corazón estéril - entonces reúne a otros siete espíritus y entra en él y acecha allí, y el postrer estado de aquel hombre viene a ser peor que el primero (véase Mateo 12: 44-45). De esto debemos entender que mientras el Espíritu Santo esté en nosotros, Satanás no puede entrar en las profundidades del alma y permanecer allí. Pablo también transmite claramente este mismo entendimiento espiritual. Cuando mira el asunto desde el punto de vista de los que todavía en la lucha ascética, dice: “Porque con el hombre interior me deleito en la ley de Dios; pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi intelecto y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros ”(Rom. 7; 22-23). Pero cuando lo mira desde el punto de vista de los que han alcanzado la perfección, dice: 'Por tanto, ahora no hay condenación para los que están en Cristo Jesús, que no andan según la carne, sino según el Espíritu. Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y de la muerte ”(Rom. 8: 1-2). Nuevamente, para enseñarnos una vez más que es a través del cuerpo que Satanás ataca al alma que participa del Espíritu Santo, dice: 'Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad, y vestidos con la coraza de justicia, y calzados los pies con el evangelio de la paz; sobre todo, tomando el escudo de la fe con el cual podrás apagar todas las flechas de fuego del maligno. Y tomad el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios '(Efesios 6: 14-17).
El cautiverio es una cosa, la batalla es otra. El cautiverio significa un secuestro violento, mientras que la batalla indica una competencia entre adversarios igualmente emparejados. Precisamente por eso dice el Apóstol que el diablo ataca con flechas de fuego a los que llevan a Cristo en el alma. Para alguien que no está cerca de su enemigo usa flechas contra él, atacándolo desde la distancia. De la misma manera, cuando, debido a la presencia de la gracia, Satanás ya no puede acechar en el intelecto de los que siguen un camino espiritual, acecha en el cuerpo y explota sus humores, para que a través de sus inclinaciones pueda seducir el alma. Por lo tanto, debemos debilitar el cuerpo hasta cierto punto, para que el intelecto no se deslice por el suave camino del placer sensual debido a los humores del cuerpo. Debemos creer al Apóstol cuando dice que el intelecto de los que siguen el camino espiritual es energizado por la luz divina y, por tanto, obedece y se regocija en la ley de Dios (cf. Rom. 7, 22). Pero la carne, debido a sus inclinaciones, admite fácilmente a los espíritus malignos, por lo que a veces se siente tentada a servir su maldad.
Por tanto, está claro que el intelecto no puede ser la morada común tanto de Dios como del diablo. ¿Cómo puede decir san Pablo que 'con el intelecto sirvo a la ley de Dios, pero con la carne a la ley del pecado' (Rom. 7, 25), a menos que el intelecto sea completamente libre para luchar contra los demonios, sometiéndose alegremente a la gracia, mientras que el cuerpo se siente atraído por el olor de los placeres sin sentido Sólo puede decir esto porque los espíritus malignos del engaño son libres de acechar en los cuerpos de aquellos que siguen un camino espiritual; 'porque sé que en mí, es decir, en mi carne, nada bueno habita' (Rom. 7, 18), dice el Apóstol, refiriéndose a los que resisten y luchan contra el pecado. Aquí no está simplemente expresando una opinión personal. Los demonios atacan el intelecto, pero lo hacen intentando, a través de tentaciones lascivas, atraer a la carne por la pendiente del placer sensual. Es por un buen propósito que a los demonios se les permita habitar dentro del cuerpo incluso de aquellos que luchan vigorosamente contra el pecado; porque así se pone constantemente a prueba el libre albedrío del hombre. Si un hombre, en vida, puede sufrir la muerte a través de sus trabajos, entonces en su totalidad se convierte en la morada del Espíritu Santo; porque tal hombre, antes de morir, ya ha resucitado de entre los muertos, como fue el caso del bienaventurado apóstol Pablo y todos aquellos que han luchado y luchan al máximo contra el pecado.
83. Es cierto que el corazón produce de sí mismo buenos y malos pensamientos (cf. Lc 6, 45). Pero lo hace no porque sea la naturaleza del corazón producir ideas malvadas, sino porque como resultado del engaño primordial, el recuerdo del mal se ha convertido en algo así como un hábito. Sin embargo, concibe la mayoría de sus malos pensamientos como resultado de los ataques de los demonios. Pero sentimos que todos estos malos pensamientos surgen del corazón, y por esta razón algunas personas han inferido que el pecado habita en el intelecto junto con la gracia. Por eso, en su opinión, el Señor dijo: 'Pero lo que sale de la boca, del corazón sale; y contaminan al hombre. Porque del corazón salen los malos pensamientos, los adulterios, etc. (Mat. 15: 18-19). Sin embargo, no se dan cuenta de que el intelecto, al ser altamente receptivo, hace propios los pensamientos que le sugieren los demonios mediante la actividad de la carne; y, de una manera que no entendemos, la proclividad del cuerpo acentúa esta debilidad del alma por la unión de los dos. La carne se deleita eternamente en ser halagada por el engaño, y es por esto que los pensamientos sembrados por los demonios en el alma parecen provenir del corazón; y de hecho las hacemos nuestras cuando damos nuestro consentimiento para complacernos en ellas. Esto era lo que censuraba el Señor en el texto citado anteriormente, como las palabras mismas se hacen evidentes. ¿No está claro que quien se entrega a los pensamientos que le sugiere la astucia de Satanás y los graba en su corazón, los produce a partir de entonces como resultado de su propia actividad mental?
84. El Señor dice en el Evangelio que un hombre fuerte no puede ser expulsado de una casa a menos que alguien más fuerte que él lo desarme, lo ate y lo arroje (cf. Mateo 12:29). ¿Cómo, entonces, puede un intruso así, expulsado de esta manera vergonzosa, regresar y habitar junto con el verdadero amo que ahora vive libremente en su propia casa? Un rey, tras derrotar a un rebelde que ha intentado usurpar su trono, no sueña con permitirle compartir su palacio. Más bien, lo mata de inmediato, o lo ata y lo entrega a sus soldados para una tortura prolongada y una muerte miserable.
85. La razón por la que tenemos pensamientos buenos y malos juntos no es, como algunos suponen, porque el Espíritu Santo y el diablo habitan juntos en nuestro intelecto, sino porque aún no hemos experimentado conscientemente la bondad del Señor. Como he dicho antes, la gracia al principio oculta su presencia en los que han sido bautizados, esperando ver hacia dónde se inclina el alma; pero cuando todo el hombre se ha vuelto hacia el Señor, entonces revela al corazón su presencia allí con un sentimiento que las palabras no pueden expresar, una vez más esperando ver hacia dónde se inclina el alma. Al mismo tiempo, sin embargo, permite que las flechas del diablo hieran el alma en el punto más interno de su sensibilidad, para hacer que el alma busque a Dios con más cálida resolución y más humilde disposición. Entonces, si un hombre comienza a progresar en la observancia de los mandamientos e invoca incesantemente al Señor Jesús, el fuego de la gracia de Dios se extiende hasta los órganos de percepción más externos del corazón, quemando conscientemente la cizaña del campo del alma. Como resultado, los ataques demoníacos ahora no pueden penetrar en las profundidades del alma, sino que pueden pinchar solo la parte de ella que está sujeta a la pasión. Cuando el asceta finalmente ha adquirido todas las virtudes, y en particular el abandono total de las posesiones, la gracia ilumina todo su ser con una conciencia más profunda; calentándolo con gran amor por Dios. A partir de ahora, las flechas del demonio ardiente se extinguen antes de que alcancen el cuerpo; porque el soplo del Espíritu Santo, que despierta en el corazón los vientos de paz, los extingue mientras aún están en el aire. Sin embargo, a veces Dios permite que los demonios ataquen incluso a uno que ha alcanzado esta medida de perfección, y deja su intelecto sin luz, para que su libre albedrío no se vea completamente constreñido por los lazos de la gracia. El propósito de esto no es solo llevarnos a vencer el pecado a través del esfuerzo ascético, sino también ayudarnos a avanzar aún más en la experiencia espiritual. Porque lo que se considera perfección en un alumno dista mucho de ser perfecto cuando se compara con la riqueza de Dios, que nos instruye en un amor que aún buscaría superarse a sí mismo, incluso si pudiéramos subir a la cima de la escalera de Jacob por nuestra cuenta
De "Sobre el conocimiento espiritual y la discriminación: cien textos", Filocalia, vol. 1.
Introducción a los "Cien Capítulos" de San Diadoco de Fótice en la Filocalia
Por San Nicodemo el Hagiorita o de la Montaña SagradaNuestro Santo
Padre Diadoco, que sirvió como obispo de Fótice en el Antiguo Epiro de Iliria,
vivió antes del siglo VII, lo que inferimos de los escritos de San Máximo el
Confesor, quien se refiere a los Capítulos de Diadoco.
Quien quiera
puede ver que resplandecía en la praxis y la teoría** al comprender esta obra,
que compuso excelentemente después de pruebas filosóficas de muchos años, y
haber experimentado ascensos divinos en su corazón. Habiéndolo dividido en 100
capítulos y habiendo revelado con toda precisión los secretos más profundos de
las operaciones de la oración, y habiéndolo llenado densamente con palabras de
la Sagrada Escritura y conocimiento espiritual preciso a través de la teoría,
como ejemplo de las enseñanzas de la obra de los sagrados népticos que
consistían en todas las virtudes, lo dejó para casi todos los padres népticos y
portadores de Dios después de él.
Por eso, también
se pueden encontrar muchos de ellos en la admiración frecuente de estos
capítulos en sus obras népticas, como cuadros finamente trabajados, y obtener
de ellos ayuda y confirmación. El sagrado Focio también hace mención de estos
capítulos en el texto 201 con estas palabras: “Estas 10 Definiciones son
seguidas por los 100 Capítulos, y esta es una obra excelentemente concebida
para quienes practican el ascetismo hacia la virtud, y para quienes se
ejercitan en la obra, llevando a uno a la perfección, sin decir nada que no
esté claro ". Además, el Sínodo que se reunió en presencia de Andronikos
Palaiologos, Gregorio de Tesalónica, Simeón de Tesalónica, Gregorio de Sinai, y
el Santísimo Calisto, y muchos otros, dan fe de que la obra es intachable.
Y si la centena de capítulos de los que habla Fotio parece contener algo erróneo, de todos modos el divino Máximo nos libera de todas las dudas, interpretando sus significados según la visión correcta de la piedad, como se ve al final de estos capítulos.
Las diez condiciones de la vida espiritual según San Diadoco de Fótice
En sus "100 capítulos gnósticos", San Diadoco en el prólogo del libro establece "diez condiciones" (o definiciones, términos), que son los puntos principales del libro y, por lo tanto, podría decirse que son las diez condiciones de lo espiritual. la vida. Son los siguientes:
Condición 1: Fe. Pensamientos desapasionados de Dios.
Condición 2: Esperanza. Salida de la mente enamorada hacia las cosas esperadas.
Condición 3: Paciencia. Perseverar sin cesar, viendo con los ojos del intelecto lo invisible como visible.
Condición 4: Libertad de la avaricia. Querer no tener lo que alguien quiere tener.
Condición 5: Conocimiento de las cosas divinas. Olvidarse de sí mismo estando fuera de sí mismo en Dios.
Condición 6: Humildad. Olvido de las cosas logradas con la oración.
Condición 7: Falta de ira. Gran deseo de no enojarse.
Condición 8: Pureza. El sentido [espiritual] de haberse adherido a Dios.
Condición 9: Amor. Aumento de la amistad hacia quienes [nos] están insultando.
Condición 10: Transformación perfecta. Deleitarse en Dios, considerar la tristeza de la muerte como gozo.
100 capítulos prácticos San Diadoco de Fótice
Vida y escritos de San Diadoco de Fótice, Por Archim. Dr. Theodoritus Polyzogopoulos (inglés)NOTAS:
* Fótice fue colonia romana y se encuentra en el área actual de San Donato (Sametia), en Paramythia, la cual es una ciudad y sede del municipio de Souli, de la Unidad Regional de Thesprotia, de Epiro.
** Teoría, "Θεωρία", [Zeoría]: teoría, contemplación o vida zeorítica (contemplativa)
*** Apazia, desapasionamiento.
**** 1. Esta parte del texto está traducida del inglés. La palabra original es "mind", limitada (así como la palabra mente) para expresar lo pretendido. Aunque el término correcto es nous, se ha optado aquí por traducirlo como alma.
2. Aquí "intelecto" se usa como traducción de la palabra nous, que es la facultad más alta del hombre, que habita en lo más profundo del alma o del corazón, a través del cual, siempre que esté purificado, conoce a Dios o las esencias internas o principios de las cosas creadas por medio de la aprehensión directa o percepción espiritual. En térmios simples, podría definirse como el ojo del alma. La comprensión de las verdades divinas por el nous es a través de la experiencia, y debe distinguirse de la dianoia o razonamiento deductivo
