Versos:
"Casiano fue llevado a la percepción divina, divinamente perfumado como la casia noética".
El vigésimo noveno murió Casiano.
El veintinueve de este mes [febrero], conmemoramos a nuestro Santo Padre Casiano el Romano.*
"Casiano fue llevado a la percepción divina, divinamente perfumado como la casia noética".
El vigésimo noveno murió Casiano.
El veintinueve de este mes [febrero], conmemoramos a nuestro Santo Padre Casiano el Romano.*
INDICE
1. Vida de San Casiano el Romano.
2. ¿Cuál es la mayor virtud?.
3. Antropomorfismo de Dios en las Escrituras.
4. Sobre las referencias bíblicas a aquellos que son figurativamente "ambidiestros".
5. El legado del Venerable Casiano el Romano en Oriente y Occidente.
6. Juan Casiano, Vicente de Lerins y Fausto de Riez no eran semipelagianos
7. Una oración para los que disputan contra los heréticos.
8. Las reliquias del Venerable Casiano el Romano en Marsella.
9. Enlace a La Filocalia. SObre los 8 loyismoí mortales espiritualmente.
10. Himnos.
1. Vida de San Casiano el Romano
San Casiano el Romano** nació en Roma de padres piadosos y ricos, por quienes fue entregado a un maestro y fue educado en la cima de la filosofía externa. Junto con esto, era inteligente y astuto, y era ferviente en la seriedad y la búsqueda. Luego se entregó al conocimiento sagrado y divino de las Escrituras Antiguas y Nuevas. Así alcanzó el pináculo del conocimiento divino y adornó su vida con pureza y limpieza.
Sus buenas relaciones con sus santos familiares desde temprana edad, influyeron muy positivamente en la formación de su personalidad y en su modo de afrontar la vida.
Graduado en filosofía y astronomía, se dedicó especialmente al estudio de los Santos Padres de la Iglesia y de la Santa Escritura.
Retirándose de su tierra natal, y dejando a su pueblo y servicio en el ejército (había sido alistado como soldado), y cada apariencia superficial de esta vida, tomó la cruz sobre sus hombros y siguió a Cristo. Al entrar en un monasterio, se convirtió en monje, y se entregó a cada obediencia y duro entrenamiento del cuerpo, y siempre prestó atención a Dios a través de la oración. Por tanto, alcanzó el pináculo de la obediencia y la humildad, y alcanzó el pináculo del discernimiento, y así entró en la quietud.
El Santo siguió la vida monástica, iniciándose en una Skete (del gr."σκήτη", [skíti]*, tipo de Instituciones monásticas dependientes de un monasterio principal). Luego fue a varios lugares, y conoció a los Santos y los Venerables más conocidos, y reunió las virtudes de cada uno como propias, como una abeja trabajadora.
Esto fue hasta tal punto que se convirtió en un modelo y ejemplo para otros de todas las formas de virtud. Y con sus palabras y obras las inclinó hacia su propio celo e imitación. y visitó los monasterios de Egipto y Tebaida, de Eritrea, de Asia, Ponto y de Capadocia.
Por tanto, llegó a ser superior a sus pasiones, y su mente (nous) fue purificada, y conoció tanto por la experiencia como por la gracia del Espíritu Santo, la exactitud del estado monástico y la perfección por la victoria sobre las pasiones. De esta manera escribió muy sabia y altivamente sobre los ocho pensamientos y sobre el orden de los cenobios egipcios y asiáticos. Dentro de estas letras hay un gran beneficio, no solo para los hesicastas, sino también para los cenobitas.
San Nicódimo del Monte Atos escribe acerca de él:
"El Padre Casiano fue a diferentes lugares y se encontró con santos
ascetas y de las virtudes de todos recolectaba para sí mismo, como una
abeja luchadora más, llegando a ser él mismo modelo y ejemplo de todo
tipo de virtud. Habiendo llegado a su iluminación, pues nacido era para estar por encima de sus pazos, conoció la perfecta victoria sobre ellos."
La mera visión de este bendito trajo mucho beneficio y placer espiritual, y que se diga simplemente, ya sea que esté en silencio o hablando, fue una enseñanza y un consejo. También era muy sencillo y perspicaz, de modo que el todo venerable y tres veces bendito Juan de la Escalera alabó al Venerable en su discurso sobre la obediencia. Así vivió el Venerable, habiendo alcanzado el pináculo del desapasionamiento e iluminado con el don profético, y muy proclamado en todas partes, partió al Señor en paz. Su honorable reliquia derrama abundantemente diversas curaciones a quienes se acercan a ella con fe.
San Casiano durmió en paz aproximadamente en el año 435 d.C.
2. ¿Cuál es la mayor virtud?
Sobre los Santos Padres de Sketis y sobre el discernimiento
Escrito para Abba Leontios.
Recuerdo cómo en mi juventud, cuando estaba en la Tebaida, donde vivía el bienaventurado Antonio, vinieron a verlo unos ancianos, para inquirir con él sobre la cuestión de la perfección en la virtud. Le preguntaron: "¿Cuál es la mayor de todas las virtudes, nos referimos a la virtud capaz de evitar que un monje sea dañado por las redes del diablo y su engaño?" Cada uno entonces dio su opinión de acuerdo a su entendimiento. Algunos decían que el ayuno y la vigilia facilitan el acercamiento a Dios, porque refinan y purifican la mente. Otros decían que la pobreza voluntaria y el desapego de las posesiones personales lo hacen más fácil, ya que a través de ellas la mente se libera de los intrincados hilos de las preocupaciones mundanas.
Por último, el bienaventurado Antonio dio su respuesta: "Todo lo que has dicho es a la vez necesario y útil para aquellos que buscan a Dios y quieren ir a Él. Pero no podemos dar el primer lugar a ninguna de estas virtudes, porque hay hay muchos entre nosotros que han soportado ayunos y vigilias, o se han retirado al desierto, o han practicado la pobreza hasta tal punto que no han dejado suficiente para su sustento diario, o han realizado actos de compasión tan generosamente que ya no pueden tienen algo para dar; y sin embargo, estos mismos monjes, habiendo hecho todo esto, sin embargo, han caído miserablemente de la virtud y se han deslizado en el vicio.
¿Qué fue, entonces, lo que los hizo desviarse del camino recto? En mi opinión, era simplemente que no poseían la gracia del discernimiento; porque es esta virtud la que enseña al hombre a andar por el camino real, sin desviarse ni a la derecha por inmoderado autocontrol, ni a la izquierda por indiferencia y laxitud. El discernimiento es una especie de ojo y linterna del alma, como se dice en el pasaje evangélico: "La luz del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es puro, todo tu cuerpo estará lleno de luz. Pero si tu ojo es malo, todo tu cuerpo se llenará de tinieblas" (Mateo 6:22-3).
Y esto es precisamente lo que encontramos, pues el poder de discernimiento o discriminación, escudriñando todos los pensamientos y acciones de un hombre, distingue y aparta todo lo que es bajo y no agrada a Dios, y lo mantiene libre de engaño.
Podemos ver esto en lo que se dice en las Sagradas Escrituras. Saúl, el primero a quien se le encomendó el reinado de Israel, no tenía el ojo del discernimiento; así que su mente se oscureció y no pudo percibir que agradaba más a Dios que obedeciera el mandamiento de Samuel que que ofreciera sacrificios. Ofendió por las mismas cosas con las que pensaba servir a Dios, y por ellas fue depuesto. Esto no habría sucedido si hubiera poseído la luz del discernimiento (cf. 1 Sam. 1 3, 8-9).
El Apóstol llama a esta virtud 'el sol', como se desprende de su dicho: 'No se ponga el sol sobre vuestro enojo' (Ef 4, 26). También se le llama 'la guía' de nuestra vida, como cuando está escrito: "Los que no tienen guía cayeron como hojas" (Prov. 11:14. LXX). La Escritura también se refiere a ella como el 'discernimiento' sin el cual no debemos hacer nada, ni siquiera beber el vino espiritual que 'alegra el corazón del hombre' (Sal. 104:15. LXX), porque está dicho: 'Bebe con discernimiento' (Prov. 31:3. LXX); y: 'El que no hace todas las cosas con discernimiento es como una ciudad derribada y sin muros' (Prov. 25:28. LXX).
Podemos ver esto en lo que se dice en las Sagradas Escrituras. Saúl, el primero a quien se le encomendó el reinado de Israel, no tenía el ojo del discernimiento; así que su mente se oscureció y no pudo percibir que agradaba más a Dios que obedeciera el mandamiento de Samuel que que ofreciera sacrificios. Ofendió por las mismas cosas con las que pensaba servir a Dios, y por ellas fue depuesto. Esto no habría sucedido si hubiera poseído la luz del discernimiento (cf. 1 Sam. 1 3, 8-9).
El Apóstol llama a esta virtud 'el sol', como se desprende de su dicho: 'No se ponga el sol sobre vuestro enojo' (Ef 4, 26). También se le llama 'la guía' de nuestra vida, como cuando está escrito: "Los que no tienen guía cayeron como hojas" (Prov. 11:14. LXX). La Escritura también se refiere a ella como el 'discernimiento' sin el cual no debemos hacer nada, ni siquiera beber el vino espiritual que 'alegra el corazón del hombre' (Sal. 104:15. LXX), porque está dicho: 'Bebe con discernimiento' (Prov. 31:3. LXX); y: 'El que no hace todas las cosas con discernimiento es como una ciudad derribada y sin muros' (Prov. 25:28. LXX).
La sabiduría, el intelecto y la percepción se unen en el discernimiento: y sin estos nuestra casa interior no se puede edificar, ni podemos acumular bienes espirituales, porque escrito está: Con sabiduría se edifica la casa, con prudencia se afirma, y con buen juicio se llenan sus almacenes de riquezas (Prov. 24:3-4). LXX) La discriminación también se llama el 'alimento sólido' que 'es adecuado para aquellos que tienen sus órganos de percepción entrenados por la práctica para discriminar entre lo bueno y lo bueno'. d mal' (Heb. 5:14). Estos pasajes muestran muy claramente que sin el don de la discriminación ninguna virtud puede subsistir o permanecer firme hasta el final, porque es la madre de todas las virtudes y su guardián".
Esta fue la declaración de Antonio, y fue aprobada por los otros padres.
Esta fue la declaración de Antonio, y fue aprobada por los otros padres.
3. Antropomorfismo de Dios en las Escrituras
Por San Juan Casiano
"Instituciones", Libro 8
CAPÍTULO III: De las cosas que se dicen de Dios antropomórficamente
PORQUE si cuando estas cosas se dicen de Dios, deben entenderse literalmente en un significado material burdo, entonces también Él duerme, como está dicho: "Levántate, ¿por qué duermes, oh Señor?" [1] aunque se dice en otra parte de Él: "He aquí, no se adormecerá ni dormirá el que guarda a Israel"[2]. Y Él está de pie y se sienta, ya que dice: "El cielo es mi asiento, y la tierra el estrado de mis pies:"[3]. Él "midió las aguas con el hueco de su mano y los cielos con su palmo, con tres dedos juntó el polvo de la tierra"[4] Y Él está “borracho de vino” como está dicho, “El Señor despertó como un durmiente, un hombre valiente, ebrio de vino”; [5]
CAPÍTULO III: De las cosas que se dicen de Dios antropomórficamente
PORQUE si cuando estas cosas se dicen de Dios, deben entenderse literalmente en un significado material burdo, entonces también Él duerme, como está dicho: "Levántate, ¿por qué duermes, oh Señor?" [1] aunque se dice en otra parte de Él: "He aquí, no se adormecerá ni dormirá el que guarda a Israel"[2]. Y Él está de pie y se sienta, ya que dice: "El cielo es mi asiento, y la tierra el estrado de mis pies:"[3]. Él "midió las aguas con el hueco de su mano y los cielos con su palmo, con tres dedos juntó el polvo de la tierra"[4] Y Él está “borracho de vino” como está dicho, “El Señor despertó como un durmiente, un hombre valiente, ebrio de vino”; [5]
El "único que tiene inmortalidad y habita en la luz a la que ningún hombre puede acercarse:" [6] por no decir nada de la "ignorancia" y el "olvido", de los que a menudo encontramos mención en la Sagrada Escritura: ni por último, del contorno de sus miembros, de los que se habla dispuestos y ordenados como los de un hombre; por ejemplo, el cabello, la cabeza, las fosas nasales, los ojos, la cara, las manos, los brazos, los dedos, el vientre y los pies: si estamos dispuestos a tomar todo lo cual de acuerdo con el sentido literal puro, debemos pensar que Dios está de acuerdo con el contorno de extremidades y una forma corporal; lo cual, de hecho, es impactante incluso para hablar de ello, y debe estar lejos de nuestros pensamientos.
CAPITULO IV: En qué sentido debemos entender las pasiones y artes humanas que se atribuyen al Dios inmutable e incorpóreo.
Y así como sin horribles blasfemias estas cosas no pueden ser entendidas literalmente de Aquel que es declarado por la autoridad de la Sagrada Escritura invisible, inefable, incomprensible, inestimable, simple y sin complicaciones, así tampoco la pasión de la cólera y de la ira pueden ser atribuidas a esa naturaleza inmutable sin blasfemia espantosa. Porque debemos ver que los miembros significan los poderes divinos y las operaciones ilimitadas de Dios, que solo pueden representarse para nosotros por la expresión familiar de miembros: por la boca debemos entender que se dan a entender Sus declaraciones, que son de Su misericordia continuamente. derramada en los sentidos secretos del alma, o que Él habló entre nuestros padres y los profetas: por los ojos podemos entender el carácter ilimitado de Su vista con la cual Él ve y mira a través de todas las cosas, y así nada se le oculta de lo que se hace o puede ser hecho por nosotros, o incluso pensado.
CAPITULO IV: En qué sentido debemos entender las pasiones y artes humanas que se atribuyen al Dios inmutable e incorpóreo.
Y así como sin horribles blasfemias estas cosas no pueden ser entendidas literalmente de Aquel que es declarado por la autoridad de la Sagrada Escritura invisible, inefable, incomprensible, inestimable, simple y sin complicaciones, así tampoco la pasión de la cólera y de la ira pueden ser atribuidas a esa naturaleza inmutable sin blasfemia espantosa. Porque debemos ver que los miembros significan los poderes divinos y las operaciones ilimitadas de Dios, que solo pueden representarse para nosotros por la expresión familiar de miembros: por la boca debemos entender que se dan a entender Sus declaraciones, que son de Su misericordia continuamente. derramada en los sentidos secretos del alma, o que Él habló entre nuestros padres y los profetas: por los ojos podemos entender el carácter ilimitado de Su vista con la cual Él ve y mira a través de todas las cosas, y así nada se le oculta de lo que se hace o puede ser hecho por nosotros, o incluso pensado.
Por la expresión "manos" entendemos Su providencia y obra, por la cual Él es el creador y autor de todas las cosas; las armas son los emblemas de Su poder y gobierno, con los cuales Él sostiene, gobierna y controla todas las cosas. Y para no hablar de otras cosas, ¿qué más significan las canas de su cabeza sino la eternidad y perpetuidad de la Deidad, por la cual Él es sin principio, y anterior a todos los tiempos, y supera a todas las criaturas? Así pues, cuando leemos acerca de la ira o furor del Señor, no debemos tomarlo según un significado indigno de la pasión humana, sino en un sentido digno de Dios, que está libre de toda pasión; para que en esto entendamos que El es el juez y vengador de todas las injusticias que se hacen en este mundo; y por razón de estos términos y su significado deberíamos temerle como el terrible recompensador de nuestras obras, y temer hacer algo en contra de Su voluntad. Porque la naturaleza humana suele temer a los que sabe que están indignados, y teme ofender. no es que esta pasión exista en la mente de los que van a juzgar con perfecta equidad, sino que, mientras temen tanto, la disposición del juez hacia ellos es la que es precursora de una ejecución justa e imparcial de la ley. Y esto, cualquiera que sea la bondad y la dulzura que se lleve a cabo, es considerado por los que deben ser castigados con justicia como la ira más salvaje y la ira vehemente. Sería tedioso y fuera del alcance del presente trabajo si explicáramos todas las cosas que se hablan metafóricamente de Dios en la Sagrada Escritura, con figuras humanas. Bástenos para nuestro presente propósito, que se dirige contra el pecado de la ira, haber dicho esto, que nadie, por ignorancia, atraiga sobre sí causa de este mal y de muerte eterna, de aquellas Escrituras en las que debe buscar la santidad y la inmortalidad como los remedios para traer vida y salvación.
1. Sal. 43 [44]:23.
2. Sal. 120 [121]:4.
3. Isa. 46:1.
4. Isa. 40:12.
5. Sal. 77 [78]:65.
6. 1 Ti. 6:16.
6. 1 Ti. 6:16.
4. Sobre las referencias bíblicas a aquellos que son figurativamente "ambidiestros"
Por San Juan Casiano
CONFERENCIAS
Conferencia 6, Capítulo 10.
De la excelencia del hombre perfecto del que en sentido figurado se habla como ambidiestro.
Esos son entonces de quienes se habla en sentido figurado en las Sagradas Escrituras como "ἀμφοτεροδέξιον", [amfoterodéxion], es decir, ambidiestros, como se describe a Aod en el libro de los Jueces, que usaba ambas manos como mano derecha. Y este poder también lo podemos adquirir espiritualmente, si haciendo un uso correcto y adecuado de las cosas que son felices, y que parecen estar en la mano derecha, así como de las que son infortunadas y como las llamamos a la izquierda. mano, hacemos que ambos pertenezcan al lado derecho, para que lo que resulte resulte en nuestro caso, para usar las palabras del Apóstol, la armadura de la justicia.
Porque vemos que el hombre interior consta de dos partes, y si se me permite la expresión, dos manos, y ninguno de los santos puede prescindir de lo que llamamos la mano izquierda, pero por medio de ella se logra la perfección de la virtud. se muestra, donde un hombre con un uso hábil puede convertir ambas manos en manos derechas. Y para hacer más claro nuestro significado, el santo tiene por su mano derecha sus realizaciones espirituales, en las cuales se encuentra cuando con espíritu ferviente consigue lo mejor de sus deseos y pasiones, cuando está libre de todos los ataques del demonio, y sin ningún esfuerzo ni dificultad rechaza y corta todos los pecados carnales, cuando está exaltado sobre la tierra y considera todas las cosas presentes y terrenales como humo ligero o sombras vanas, y las desprecia como lo que está a punto de desvanecerse, cuando con un desbordamiento corazón, no sólo anhela más intensamente el futuro, sino que lo ve con mayor claridad cuando se alimenta más eficazmente de contemplaciones espirituales, cuando ve los misterios celestiales que se le abren más brillantemente, cuando derrama sus oraciones a Dios con mayor pureza y prontitud, cuando está tan inflamado de un espíritu ferviente como para pasar con la mayor prontitud del alma a las cosas invisibles y eternas, de modo que apenas crea que permanece más en la carne.
Tiene también mano izquierda, cuando está enredado en las redes de la tentación, cuando está inflamado con el ardor del deseo de las concupiscencias carnales, cuando está encendido por la emoción de la ira y la ira, cuando está vencido por la inflacion cuando se llena de orgullo o de vanagloria, cuando está oprimido por un dolor que produce la muerte, cuando es sacudido en pedazos por los artificios y ataques de la acidez, y cuando ha perdido todo calor espiritual, y se vuelve indiferente con una especie de tibieza e irrazonable aflicción de tal manera que no sólo es abandonado por pensamientos buenos y afables, sino que en realidad los Salmos, la oración, la lectura y el retiro en su celda todo lo empalidecen, y todos los ejercicios virtuosos parecen haber perdido su sabor por un aborrecimiento intolerable y horrible. Y cuando un monje está preocupado de esta manera, entonces sabe que está siendo atacado en la mano izquierda.
Cualquiera, pues, que no se envanezca en absoluto con la ayuda de la vanagloria por ninguna de las cosas de la mano derecha que hemos dicho, y que luche varonilmente contra los de la mano izquierda, y no se desespere ni se dé por vencido, sino más bien, por otro lado, toma la armadura de la paciencia para ejercitarse en la virtud: este hombre puede usar ambas manos como manos derechas, y en cada acción resulta triunfante y se lleva el premio de la victoria de esa condición tanto en la mano izquierda como en la otra. que a la derecha.
Tal, leemos, fue la recompensa que obtuvo el bienaventurado Job, quien ciertamente fue coronado (por una victoria) en la mano derecha, cuando era padre de siete hijos y andaba como un hombre rico y rico, y sin embargo ofrecía sacrificios diarios a al Señor para su purificación, en su anhelo de que pudieran ser aceptables y amados por Dios en lugar de él mismo, cuando sus puertas estaban abiertas para todo extranjero, cuando tenía los pies cojos y los ojos ciegos (Job 29:15), cuando los hombros de los que sufrían se calentaban con la lana de sus ovejas, cuando era padre de huérfanos y marido de viudas, cuando ni siquiera en su corazón se regocijaba por la caída de su enemigo.
Y de nuevo fue el mismo hombre que con mayor virtud aún triunfó sobre la adversidad en la mano izquierda, cuando privado en un momento de sus siete hijos no fue como un padre abrumado por un amargo dolor sino como un verdadero siervo de Dios gozoso en la voluntad. de su Creador. Cuando en lugar de ser un hombre rico se hizo pobre, desnudo en lugar de rico, languideciendo en lugar de fuerte, despreciado y despreciable en lugar de famoso y honorable, y sin embargo conservó su fortaleza de ánimo inquebrantable, cuando, finalmente, privado de toda su riqueza y sustancia, tomó su morada en el estercolero, y como un severo verdugo de su propio cuerpo, raspó con un tiesto la materia que brotaba, y hundiendo sus dedos profundamente en sus heridas arrastró por todos lados masas de gusanos de sus miembros. Y en todo esto nunca cayó en la desesperación y la blasfemia, ni murmuró en absoluto contra su Creador.
Además, tan poco fue vencido por tal peso de amargas tentaciones, que el manto que de todos sus bienes anteriores le quedaban para cubrir su cuerpo, y que era el único que podía salvarse de la destrucción del diablo porque estaba vestido con él, lo rasgó. y desechó, y cubrió con ella su desnudez que voluntariamente soportó, que el terrible ladrón le había traído. El cabello de su cabeza también, que era lo único que quedaba intacto de todos los restos de su antigua gloria, lo afeitó y lo arrojó a su torturador, y cortando incluso lo que su enemigo salvaje le había dejado, se regocijó por él y se burlaba de él con aquel grito celestial suyo: "Si recibimos el bien de la mano del Señor, ¿no hemos de recibir también el mal? Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá. El Señor dio y el El Señor ha quitado; como ha querido el Señor, así se hace; bendito sea el nombre del Señor".
También debo llamar a José ambidiestro con buena razón, ya que en la prosperidad fue muy querido para su padre, afectuoso con sus hermanos, agradable a Dios; y en la adversidad era casto, y fiel al Señor, en la cárcel bondadoso con los presos, olvidadizo de los agravios, generoso con sus enemigos; y con sus hermanos que tenían envidia de él y en lo que estaba en sus manos, sus asesinos, se mostró no sólo afectuoso sino realmente generoso.
Estos hombres, pues, y los que son como ellos, son justamente llamados ἀμφοτεροδέξιον, es decir, ambidiestros. Porque pueden usar ambas manos como la derecha, y pasando por las cosas que el Apóstol enumera con justicia pueden decir: Con armas de justicia a diestra y a siniestra, con honra y con vergüenza, con mala fama y con buena fama. , etc. (2 Corintios 6:7). Y de esta mano derecha e izquierda Salomón habla así en el Cantar de los Cantares, en la persona de la novia: "Su mano izquierda está debajo de mi cabeza, y su mano derecha me abrazará" (Cantares 2:6). Y si bien este pasaje muestra que ambos son útiles, sin embargo, pone uno debajo de la cabeza, porque las desgracias deben estar sujetas al control del corazón, ya que solo para esto son útiles; es decir, para entrenarnos por un tiempo y disciplinarnos para nuestra salvación y hacernos perfectos en el asunto de la paciencia. Pero la mano derecha que ella espera se aferrará siempre a ella para cuidarla y sostenerla firmemente en el bendito abrazo del Esposo, y unirla a él indisolublemente. Entonces seremos ambidiestros, cuando ni la abundancia ni la escasez nos afecten, y cuando la primera no nos induzca al lujo de un peligroso descuido, mientras que la segunda no nos lleve a la desesperación y al lamento; pero cuando, dando gracias a Dios en ambos casos por igual, obtenemos una y la misma ventaja de la buena y la mala fortuna.
Y tal que el hombre verdaderamente ambidiestro, el maestro de los gentiles, testifica que él mismo lo era, cuando dice: cómo tener abundancia, en todas partes y en todas las cosas. Se me ha enseñado tanto a estar lleno como a tener hambre, tanto a tener abundancia como a padecer necesidad. Todo lo puedo en Aquel que me fortalece" (Filipenses 4:11-13).
También debo llamar a José ambidiestro con buena razón, ya que en la prosperidad fue muy querido para su padre, afectuoso con sus hermanos, agradable a Dios; y en la adversidad era casto, y fiel al Señor, en la cárcel bondadoso con los presos, olvidadizo de los agravios, generoso con sus enemigos; y con sus hermanos que tenían envidia de él y en lo que estaba en sus manos, sus asesinos, se mostró no sólo afectuoso sino realmente generoso.
Estos hombres, pues, y los que son como ellos, son justamente llamados ἀμφοτεροδέξιον, es decir, ambidiestros. Porque pueden usar ambas manos como la derecha, y pasando por las cosas que el Apóstol enumera con justicia pueden decir: Con armas de justicia a diestra y a siniestra, con honra y con vergüenza, con mala fama y con buena fama. , etc. (2 Corintios 6:7). Y de esta mano derecha e izquierda Salomón habla así en el Cantar de los Cantares, en la persona de la novia: "Su mano izquierda está debajo de mi cabeza, y su mano derecha me abrazará" (Cantares 2:6). Y si bien este pasaje muestra que ambos son útiles, sin embargo, pone uno debajo de la cabeza, porque las desgracias deben estar sujetas al control del corazón, ya que solo para esto son útiles; es decir, para entrenarnos por un tiempo y disciplinarnos para nuestra salvación y hacernos perfectos en el asunto de la paciencia. Pero la mano derecha que ella espera se aferrará siempre a ella para cuidarla y sostenerla firmemente en el bendito abrazo del Esposo, y unirla a él indisolublemente. Entonces seremos ambidiestros, cuando ni la abundancia ni la escasez nos afecten, y cuando la primera no nos induzca al lujo de un peligroso descuido, mientras que la segunda no nos lleve a la desesperación y al lamento; pero cuando, dando gracias a Dios en ambos casos por igual, obtenemos una y la misma ventaja de la buena y la mala fortuna.
Y tal que el hombre verdaderamente ambidiestro, el maestro de los gentiles, testifica que él mismo lo era, cuando dice: cómo tener abundancia, en todas partes y en todas las cosas. Se me ha enseñado tanto a estar lleno como a tener hambre, tanto a tener abundancia como a padecer necesidad. Todo lo puedo en Aquel que me fortalece" (Filipenses 4:11-13).
5. El legado del Venerable Casiano el Romano en Oriente y Occidente
La opinión de Agustín de que la gracia era irresistible y, por lo tanto, indefectible (no sujeta al fracaso) llegó al extremo de negar virtualmente el libre albedrío del hombre. El punto de vista de una predestinación absoluta, independientemente del carácter previsto, y del carácter irresistible e indefectible de la gracia, fue presentado inicialmente por Agustín en una carta a un sacerdote romano, Sixto, en el año 418. Debido a cierta controversia sobre sus puntos de vista , amplió esta enseñanza en 426 en su obra titulada De Gratia et Libero Arbitrio (Sobre la gracia y el libre albedrío) y luego aclaró aún más su posición en otra obra titulada De Correptione et Gratia (Sobre la reprensión y la gracia). Estas aclaraciones dieron lugar a nuevas protestas, que se retomaron especialmente en el sur de la Galia. Estos padres vieron las enseñanzas de Agustín no solo como novedosas, sino también peligrosas. Agustín, al mantener la predestinación y limitar la buena voluntad divina a un número fijo de personas predestinadas, no sólo cortó de raíz el esfuerzo, sino que alentó la negligencia o incluso la desesperación. Insistieron en que la salvación debería estar disponible para todos, porque Jesucristo murió por todos (2 Cor. 5:15). Los padres de la Galia sostuvieron que justificar esta seguridad bíblica era falsificar la promesa divina y anular la responsabilidad humana.
La opinión de Agustín de que la gracia era irresistible y, por lo tanto, indefectible (no sujeta al fracaso) llegó al extremo de negar virtualmente el libre albedrío del hombre. El punto de vista de una predestinación absoluta, independientemente del carácter previsto, y del carácter irresistible e indefectible de la gracia, fue presentado inicialmente por Agustín en una carta a un sacerdote romano, Sixto, en el año 418. Debido a cierta controversia sobre sus puntos de vista , amplió esta enseñanza en 426 en su obra titulada De Gratia et Libero Arbitrio (Sobre la gracia y el libre albedrío) y luego aclaró aún más su posición en otra obra titulada De Correptione et Gratia (Sobre la reprensión y la gracia). Estas aclaraciones dieron lugar a nuevas protestas, que se retomaron especialmente en el sur de la Galia. Estos padres vieron las enseñanzas de Agustín no solo como novedosas, sino también peligrosas. Agustín, al mantener la predestinación y limitar la buena voluntad divina a un número fijo de personas predestinadas, no sólo cortó de raíz el esfuerzo, sino que alentó la negligencia o incluso la desesperación. Insistieron en que la salvación debería estar disponible para todos, porque Jesucristo murió por todos (2 Cor. 5:15). Los padres de la Galia sostuvieron que justificar esta seguridad bíblica era falsificar la promesa divina y anular la responsabilidad humana.
A los que se oponían a Agustín se les acusaba del error del semipelagianismo, es decir, que la naturaleza, sin ayuda, podía dar el primer paso hacia su recuperación, al desear curarse por la fe en Cristo. Si no pudiera, si el principio mismo de todo bien fuera estrictamente un acto divino, les parecían ociosas las exhortaciones e injustas las censuras respecto de aquellos a quienes tal acto no se había realizado y que, por lo tanto, hasta que fuese forjado, estaban indefensos, y hasta ahora sin culpa, en el asunto. Del grupo que asumió esta posición, Cassian fue el líder reconocido. Aunque él mismo nunca entró directamente en la controversia al escribir obras polémicas sobre el tema, su "Conferencia XIII" con Abba Chaeremon, titulada "Sobre la protección de Dios", contrarrestó a los agustinos; negación de la necesidad del esfuerzo por parte del hombre.
Cuando San Juan Casiano hizo su protesta contra la creciente ola del agustinianismo, solo estaba transmitiendo la enseñanza que había recibido de sus instructores orientales. Posteriormente, Occidente nunca pudo producir nada igual a las obras de Casiano en la esfera del ascetismo. En Oriente, sus obras fueron traducidas al griego y respetadas.
San Juan Klimakos habla de la obra de San Juan Casiano con elogios en su Escalera del Ascenso Divino, diciendo: "El gran Casiano razona de una manera exaltada e insuperable". San Fotio el Grande, en su resumen enciclopédico de miles de libros, Myriovivlon, testifica que las obras de San Juan Casiano son "algo de naturaleza divina". San Pedro de Damasco (siglo XI o XII) en Philokalia también cita a San Juan Casiano como una autoridad y, de hecho, es el único escritor latino que aparece en Philokalia. Sus edificantes enseñanzas también se encuentran en el clásico espiritual Evergetinos.
A diferencia de Casiodoro y otros que usaron las obras de San Casiano con cautela debido a su enseñanza antiagustiniana sobre la gracia, San Benito de Nursia no muestra reserva alguna con respecto a la enseñanza de San Casiano. San Benito se consideraba simplemente continuador de la tradición de los padres orientales. Para él las autoridades monásticas eran Las Conferencias, Los Institutos y La Regla de Nuestro Padre San Basilio (Ver La Regla de San Benito, Cap. 73). El capítulo 42 de su Regla prescribe después de la cena o de las Vísperas la lectura de las Conferencias o de la Vida de los Padres. Y todas las instrucciones sobre la oración en su Regla provienen directamente de la "Conferencia IX" de San Juan Casiano.
El monacato occidental posterior, sin embargo, a pesar del prestigio de san Benito, perdió contacto con sus fuentes orientales y participó de ese declive espiritual que, al parecer, se inició en la Iglesia occidental incluso antes del Cisma formal. En unos pocos siglos, la faz del monacato occidental quedó totalmente borrada. Uno puede detectar, de hecho, incluso en el período inicial, indicios de un importante malentendido de la doctrina ascética oriental. Desde una perspectiva católica, los líderes del movimiento monástico en la Galia del siglo V se encuentran bajo la sombra de una "herejía", que luego llamaron "semipelagianismo". Los occidentales consideran a San Juan Casiano como el fundador de esta "herejía". Ellos, además, acusan a muchos otros padres de Lerins por su suscripción a él: San Vicente de Lerins, Hilario de Arles y Fausto de Riez (Rhegium). A los ojos de los ortodoxos, son más bien estos padres quienes transmitieron la doctrina ortodoxa de la gracia divina y el libre albedrío del hombre. Fue Agustín quien persiguió una exageración de la doctrina de la gracia que amenazaba con negar todo el significado del esfuerzo humano y el ascetismo en el camino de la salvación.
El arzobispo Philaret de Chernigov escribe así: "Cuando los monjes de Adumetum presentaron a Agustín que, según su enseñanza, no se les exigía la obligación del ascetismo y la automortificación, Agustín sintió la justicia de la observación. Comenzó a repetir más a menudo que la gracia no destruye la libertad; pero tal expresión de su enseñanza no cambió esencialmente nada en la teoría de Agustín, y sus últimas obras no estaban de acuerdo con su pensamiento. Confiando en su propia experiencia de un renacimiento difícil por medio de la gracia, fue llevado durante mucho tiempo por un sentimiento de sus consecuencias posteriores... Al defender la verdad, él mismo no siempre fue fiel a la verdad.
A diferencia de Casiodoro y otros que usaron las obras de San Casiano con cautela debido a su enseñanza antiagustiniana sobre la gracia, San Benito de Nursia no muestra reserva alguna con respecto a la enseñanza de San Casiano. San Benito se consideraba simplemente continuador de la tradición de los padres orientales. Para él las autoridades monásticas eran Las Conferencias, Los Institutos y La Regla de Nuestro Padre San Basilio (Ver La Regla de San Benito, Cap. 73). El capítulo 42 de su Regla prescribe después de la cena o de las Vísperas la lectura de las Conferencias o de la Vida de los Padres. Y todas las instrucciones sobre la oración en su Regla provienen directamente de la "Conferencia IX" de San Juan Casiano.
El monacato occidental posterior, sin embargo, a pesar del prestigio de san Benito, perdió contacto con sus fuentes orientales y participó de ese declive espiritual que, al parecer, se inició en la Iglesia occidental incluso antes del Cisma formal. En unos pocos siglos, la faz del monacato occidental quedó totalmente borrada. Uno puede detectar, de hecho, incluso en el período inicial, indicios de un importante malentendido de la doctrina ascética oriental. Desde una perspectiva católica, los líderes del movimiento monástico en la Galia del siglo V se encuentran bajo la sombra de una "herejía", que luego llamaron "semipelagianismo". Los occidentales consideran a San Juan Casiano como el fundador de esta "herejía". Ellos, además, acusan a muchos otros padres de Lerins por su suscripción a él: San Vicente de Lerins, Hilario de Arles y Fausto de Riez (Rhegium). A los ojos de los ortodoxos, son más bien estos padres quienes transmitieron la doctrina ortodoxa de la gracia divina y el libre albedrío del hombre. Fue Agustín quien persiguió una exageración de la doctrina de la gracia que amenazaba con negar todo el significado del esfuerzo humano y el ascetismo en el camino de la salvación.
El arzobispo Philaret de Chernigov escribe así: "Cuando los monjes de Adumetum presentaron a Agustín que, según su enseñanza, no se les exigía la obligación del ascetismo y la automortificación, Agustín sintió la justicia de la observación. Comenzó a repetir más a menudo que la gracia no destruye la libertad; pero tal expresión de su enseñanza no cambió esencialmente nada en la teoría de Agustín, y sus últimas obras no estaban de acuerdo con su pensamiento. Confiando en su propia experiencia de un renacimiento difícil por medio de la gracia, fue llevado durante mucho tiempo por un sentimiento de sus consecuencias posteriores... Al defender la verdad, él mismo no siempre fue fiel a la verdad.
Por eso no es de extrañar que en la Iglesia oriental la enseñanza de Agustín sobre la gracia no fuera recibida con una participación tan viva como en la occidental. El Sínodo Ecuménico de Éfeso (451) confirmó debidamente la condenación de la enseñanza de Pelagio, pero respecto a la enseñanza de Agustín no dijo ni una palabra” [Enseñanza Histórica de los Padres de la Iglesia (San Petersburgo, 1882), v.3, pp 33, 34].
I.M. Kontzevich escribe además: "Occidente siguió a Agustín y siempre ha considerado que San Casiano y sus seguidores estaban en el error. ¿Esta falta de comprensión de un punto básico de la doctrina ascética ortodoxa no prefigura ya, por así decirlo, la trágica pérdida en Occidente? del monacato tradicional, de la espiritualidad ortodoxa, del cristianismo mismo? Debido a este malentendido, también, San Casiano nunca fue canonizado en la Iglesia occidental. Sin embargo, localmente, en Marsella y algunos otros lugares en el sur de la Galia, fue venerado como un santo , siendo su fiesta el 23 de julio una de las fiestas principales de la Abadía de San Víctor. En la Edad Media sus reliquias se guardaban enteras en la Abadía de San Víctor en una tumba de mármol sobre cuatro pilares, con una luz ardiendo ante ella. cerca de Cannes, una colina conocida como Arluc -donde en la antigüedad hubo un templo de Venus y en la época cristiana un monasterio para mujeres- lleva hasta el día de hoy el nombre de "San Casiano". recordatorio de lo que Occidente una vez tuvo y luego perdió, pero sobre lo cual puede aprender nuevamente, por la gracia de Dios, de la Iglesia Ortodoxa de Cristo" ["La Vida de San Juan Casiano el Romano", La Palabra Ortodoxa 5, Número 2 (25) (marzo-abril de 1969) págs. 70, 71.]
I.M. Kontzevich escribe además: "Occidente siguió a Agustín y siempre ha considerado que San Casiano y sus seguidores estaban en el error. ¿Esta falta de comprensión de un punto básico de la doctrina ascética ortodoxa no prefigura ya, por así decirlo, la trágica pérdida en Occidente? del monacato tradicional, de la espiritualidad ortodoxa, del cristianismo mismo? Debido a este malentendido, también, San Casiano nunca fue canonizado en la Iglesia occidental. Sin embargo, localmente, en Marsella y algunos otros lugares en el sur de la Galia, fue venerado como un santo , siendo su fiesta el 23 de julio una de las fiestas principales de la Abadía de San Víctor. En la Edad Media sus reliquias se guardaban enteras en la Abadía de San Víctor en una tumba de mármol sobre cuatro pilares, con una luz ardiendo ante ella. cerca de Cannes, una colina conocida como Arluc -donde en la antigüedad hubo un templo de Venus y en la época cristiana un monasterio para mujeres- lleva hasta el día de hoy el nombre de "San Casiano". recordatorio de lo que Occidente una vez tuvo y luego perdió, pero sobre lo cual puede aprender nuevamente, por la gracia de Dios, de la Iglesia Ortodoxa de Cristo" ["La Vida de San Juan Casiano el Romano", La Palabra Ortodoxa 5, Número 2 (25) (marzo-abril de 1969) págs. 70, 71.]
6. Juan Casiano, Vicente de Lerins y Fausto de Riez no eran semipelagianos
Por John Sanidopoulos
Los Santos Juan Casiano, Vicente de Lerins y Fausto de Riez son Padres de la Iglesia Ortodoxa. Occidente ha designado a estos Padres como semipelagianos por conveniencia porque se oponían a las doctrinas agustinianas de la servidumbre total de la voluntad, de la prioridad e irresistibilidad de la gracia y de la predestinación rígida. De hecho, estos Padres de la Iglesia fueron influenciados por San Juan Crisóstomo y San Basilio el Grande, quienes podrían ser mejor vistos como Sinergistas. La Sotiriología Sinérgica es la Sotiriología Ortodoxa, y se opone a los errores de Pelagio y Agustín. En otras palabras, estos tres Padres tomaron el camino moderado al oponerse a dos graves errores: la salvación del pelagianismo hecha a sí misma y basada en el hombre y la salvación monergista y determinista de Agustín.
San Juan Casiano expresó sus puntos de vista sobre la relación entre gracia y libertad en sus Conferencias según la tradición que recibió de los Padres de habla griega que le enseñaron. Con referencia inequívoca al obispo de Hipona, se había esforzado en su capítulo trece de las Conferencias a demostrar con ejemplos bíblicos que Dios espera con frecuencia los buenos impulsos de la voluntad natural antes de acudir en su ayuda con su gracia sobrenatural; mientras que la gracia precedía a menudo a la voluntad, como en el caso de Mateo y Pedro, en cambio la voluntad precedía con frecuencia a la gracia, como en el caso de Zaqueo y el Buen Ladrón en la Cruz. Además, en sus Instituciones, San Juan muestra en los capítulos 20-22 lo que aprendió de su maestro Paphnutios de que no hay salvación sin la cooperación (synergeia) del libre albedrío del hombre con la gracia divina. Sin identificar a Agustín por su nombre, San Vicente también condenó la doctrina de la gracia y la predestinación de Agustín, calificando de herejía enseñar sobre "una cierta gracia grande, especial y completamente personal de Dios [que se da a los predestinados elegidos] sin ningún tipo de trabajo ni esfuerzo, sin industria alguna, aunque no pidan, ni busquen, ni llamen" (San Vicente, Commonitorium, cap. 26). Agustín ya había fallecido en 430, mientras que esta refutación fue escrita en 434 para apoyar las enseñanzas de San Juan Casiano. Al refutar las doctrinas de Agustín, estos dos Padres enfatizaron la cooperación del libre albedrío del hombre y la gracia de Dios no solo inicialmente en el proceso de salvación sino durante toda la vida.
Agustín no fue mencionado en estas refutaciones por respeto a su intento de combatir la herejía de Pelagio. Agustín, más conocido como un teólogo especulativo y en gran parte inconsciente de las tradiciones de los Padres de habla griega, llevó su refutación de Pelagio a un extremo opuesto hasta el punto de casi anular el libre albedrío humano. Los intercambios entre Agustín y los Padres de Occidente fueron respetuosos y nunca se etiquetaron mutuamente como herejes, sino solo amigos descarriados. Las polémicas solo comenzaron después de la muerte de Agustín por parte de su discípulo Próspero, quien calificó falsamente a los Padres de Occidente como "enemigos de la gracia".
Reliquias del Venerable Casiano el Romano en Marsella |
Dado que los falsos maestros a menudo emplean el uso de las Sagradas Escrituras y las manipulan para sus propias enseñanzas, San Vicente ofrece tres pruebas de interpretación ortodoxa precisa de las Sagradas Escrituras según la tradición que le enseñaron los Padres de habla griega: universalidad, es decir, la totalidad la Iglesia se adhiere a la enseñanza; antigüedad, es decir, la enseñanza se impartió siempre desde la época de los sucesores apostólicos; y consentimiento, lo que significa que los sínodos ecuménicos, los padres y los obispos acuerdan armoniosamente que la enseñanza es verdadera. También demuestra que si cualquiera de estos tres criterios se ve comprometido, entonces los fieles deben buscar los otros criterios para establecer la verdad. Estos tres criterios también fueron usados por San Vicente para refutar las novedosas doctrinas de Agustín.
Que Agustín estaba equivocado es evidente por su uso frecuente de las Escrituras para modificar sus puntos de vista novedosos. De hecho, el mismo Agustín admitió que alguna vez creyó en el Sinergismo, o lo que él llama “un error similar”, hasta que examinó lo que escribe el Apóstol Pablo en 1 Corintios 4:7. Prefiriendo su propia interpretación al consenso de los Santos Padres, Agustín cayó en error. Que los santos Juan Casiano, Vicente de Lerins y Fausto de Riez defendían las doctrinas de los Padres griegos queda claro en sus escritos y en el hecho de que no niegan ninguna doctrina establecida como lo hace Agustín, sino que confrontan una desviación de esta doctrina en el persona del anónimo Agustín y sus discípulos.
San Fausto de Riez fue el sucesor de San Juan Casiano y mantuvo todas sus enseñanzas. A la doctrina de la predestinación enseñada por Agustín y sus seguidores como Lucido, San Fausto respondió que aquellos que atribuyen la salvación enteramente a la voluntad del hombre (Pelagio) oa la gracia irresistible (Agustín) caen en la locura pagana. En una carta a Lucidus, escribió: "Afirmamos que quien todo lo que se pierde se pierde por su propia voluntad, pero podría haber obtenido la salvación por la gracia si hubiera cooperado con ella. En cambio, quien por medio de [esta] cooperación alcanza la perfección puede, por su propia culpa, por su propia negligencia, caer y perderla y [llegar a ser] perdido. Ciertamente excluimos toda jactancia personal, porque declaramos que todo lo que tenemos ha sido recibido gratuitamente de la mano de Dios" (Epístola a Lucidus, 53:683). San Fausto de ninguna manera defendió las doctrinas agustinianas como afirman muchos defensores ortodoxos contemporáneos de Agustín, pero una afirmación tan absurda es refutada por la cita anterior Además, la cooperación entre la gracia de Dios y el libre albedrío del hombre descrita en el pasaje anterior revela que San Fausto tampoco era semipelagiano.
En 475, el Sínodo de Arles condenó la enseñanza de la predestinación de Agustín. El Sínodo de Lyon en el siglo V, bajo el arzobispo de Lyon Paciente de Metz o San Paciente, hizo lo mismo. En 829, el Sínodo de París volvió a condenar la enseñanza de Agustín sobre la gracia irresistible y reafirmó la doctrina cristiana ortodoxa del sinergismo. En el Sínodo de Mainz en 848, bajo San Hincmar, la doctrina de Agustín de la doble predestinación fue nuevamente condenada. No fue hasta que los teólogos francos comenzaron a estudiar a Agustín durante la época de Carlomagno que las mareas cambiaron en las iglesias de Occidente y se dividieron en un lío sin esperanza. Incluso ahora, en el siglo XXI, una de las muchas divisiones importantes en el protestantismo es la cuestión de la predestinación y la gracia irresistible.
Se ha asumido que el Segundo Sínodo de Orange en 529 condenó las opiniones de los llamados "semipelagianos" Juan Casiano, Vicente de Lerins, Fausto de Riez y otros. Este es un completo malentendido del Sínodo ya que la Galia en ese momento era predominantemente ortodoxa y en gran parte no estaba contaminada por las nuevas doctrinas de Agustín. Un examen cuidadoso de los 25 cánones formulados por los obispos de la Galia revela, de hecho, la defensa de la doctrina ortodoxa del sinergismo y una condena tanto de los errores de Pelagio como de los de Agustín, aunque, nuevamente, por respeto, no se nombra a Agustín. Que Agustín es refutado aquí se evidencia aún más en los escritos de San Gregorio de Tours, quien nunca cita a Agustín en sus obras, aunque muestra admiración por San Juan Casiano como guía para el monacato en la Galia.
Que Agustín estaba equivocado es evidente por su uso frecuente de las Escrituras para modificar sus puntos de vista novedosos. De hecho, el mismo Agustín admitió que alguna vez creyó en el Sinergismo, o lo que él llama “un error similar”, hasta que examinó lo que escribe el Apóstol Pablo en 1 Corintios 4:7. Prefiriendo su propia interpretación al consenso de los Santos Padres, Agustín cayó en error. Que los santos Juan Casiano, Vicente de Lerins y Fausto de Riez defendían las doctrinas de los Padres griegos queda claro en sus escritos y en el hecho de que no niegan ninguna doctrina establecida como lo hace Agustín, sino que confrontan una desviación de esta doctrina en el persona del anónimo Agustín y sus discípulos.
San Fausto de Riez fue el sucesor de San Juan Casiano y mantuvo todas sus enseñanzas. A la doctrina de la predestinación enseñada por Agustín y sus seguidores como Lucido, San Fausto respondió que aquellos que atribuyen la salvación enteramente a la voluntad del hombre (Pelagio) oa la gracia irresistible (Agustín) caen en la locura pagana. En una carta a Lucidus, escribió: "Afirmamos que quien todo lo que se pierde se pierde por su propia voluntad, pero podría haber obtenido la salvación por la gracia si hubiera cooperado con ella. En cambio, quien por medio de [esta] cooperación alcanza la perfección puede, por su propia culpa, por su propia negligencia, caer y perderla y [llegar a ser] perdido. Ciertamente excluimos toda jactancia personal, porque declaramos que todo lo que tenemos ha sido recibido gratuitamente de la mano de Dios" (Epístola a Lucidus, 53:683). San Fausto de ninguna manera defendió las doctrinas agustinianas como afirman muchos defensores ortodoxos contemporáneos de Agustín, pero una afirmación tan absurda es refutada por la cita anterior Además, la cooperación entre la gracia de Dios y el libre albedrío del hombre descrita en el pasaje anterior revela que San Fausto tampoco era semipelagiano.
En 475, el Sínodo de Arles condenó la enseñanza de la predestinación de Agustín. El Sínodo de Lyon en el siglo V, bajo el arzobispo de Lyon Paciente de Metz o San Paciente, hizo lo mismo. En 829, el Sínodo de París volvió a condenar la enseñanza de Agustín sobre la gracia irresistible y reafirmó la doctrina cristiana ortodoxa del sinergismo. En el Sínodo de Mainz en 848, bajo San Hincmar, la doctrina de Agustín de la doble predestinación fue nuevamente condenada. No fue hasta que los teólogos francos comenzaron a estudiar a Agustín durante la época de Carlomagno que las mareas cambiaron en las iglesias de Occidente y se dividieron en un lío sin esperanza. Incluso ahora, en el siglo XXI, una de las muchas divisiones importantes en el protestantismo es la cuestión de la predestinación y la gracia irresistible.
Se ha asumido que el Segundo Sínodo de Orange en 529 condenó las opiniones de los llamados "semipelagianos" Juan Casiano, Vicente de Lerins, Fausto de Riez y otros. Este es un completo malentendido del Sínodo ya que la Galia en ese momento era predominantemente ortodoxa y en gran parte no estaba contaminada por las nuevas doctrinas de Agustín. Un examen cuidadoso de los 25 cánones formulados por los obispos de la Galia revela, de hecho, la defensa de la doctrina ortodoxa del sinergismo y una condena tanto de los errores de Pelagio como de los de Agustín, aunque, nuevamente, por respeto, no se nombra a Agustín. Que Agustín es refutado aquí se evidencia aún más en los escritos de San Gregorio de Tours, quien nunca cita a Agustín en sus obras, aunque muestra admiración por San Juan Casiano como guía para el monacato en la Galia.
7. Una oración para los que disputan contra los heréticos
Te rogamos, oh Señor Jesús, a quien siempre hemos orado, que nos des palabras abriendo nuestra boca para "derribar fortalezas, destruir argumentos y toda pretensión que se exalta contra el conocimiento de Dios, y traer en cautiverio todo entendimiento para tu obediencia ":
( 1) porque en verdad es libre, quien ha comenzado a ser llevado cautivo por ti. Esté, pues, presente en esta obra tuya y en aquellos tuyos que luchan por ti por encima de la medida de sus fuerzas. Concédenos que magullemos las bocas abiertas de esta nueva serpiente, y su cuello que se hincha con veneno mortal, oh Tú que haces que los pies de los creyentes pisen ilesos serpientes y escorpiones, y que vayamos sobre el áspid y el basilisco, para pisar el león y el dragón. Y concédenos que por la osadía intrépida de la inocencia firme, el niño de pecho pueda jugar sobre la madriguera del áspid, y el niño destetado meta su mano en la guarida del basilisco. (2) Concédenos también a nosotros que empujemos nuestras manos ilesas en la guarida de este monstruoso y malvado basilisco; y si tiene en algún agujero, es decir, en el corazón humano, un lugar al acecho o de descanso, o ha puesto sus huevos allí, o ha dejado un rastro de su curso viscoso, elimina de ellos toda la contaminación inmunda y mortal de esta serpiente más nociva.
Quita
la inmundicia que les ha traído su blasfemia, y purifica con el abanico
de tu sagrada purificación (3) las almas que están sumergidas en lodo
apestoso, para que las "guaridas de los ladrones" se conviertan en
"casas de oración" :( 4 ) y que en las que son ahora, como está escrito,
las moradas donde habitan erizos y monstruos y sátiros y toda clase de
criaturas extrañas, allí puedan brillar los dones de Tu Santo Espíritu,
es decir, la belleza de la fe y la santidad. Y como una vez destruiste
la idolatría y expulsaste las imágenes (estatuas), así haz santuarios de
virtud en los templos de los demonios, y deja entrar en las guaridas de
serpientes y escorpiones rayos de luz brillante, y haz de las guaridas
del error y avergüenza los hogares de belleza y esplendor. Así derramas
sobre todos aquellos cuyos ojos la oscuridad de la obstinación herética
ha cegado, la luz de tu compasión y verdad, para que al fin puedan
contemplar con una vista clara y sin velo el gran y vivificante misterio
de tu Encarnación, y así llegar a saber que naciste como verdadero
hombre de ese vientre sagrado de una Virgen pura, y sin embargo
reconocer que siempre fuiste el verdadero Dios. (5)
1. 2 Corintios 10: 4-5
2. Isaías 11: 8
3. Malaquías 3: 2-3
4. Mateo 21:13
5.
Esta oración fue escrita para aquellos herejes que negaron la doctrina
ortodoxa de la Encarnación de Cristo, por lo que si se reza por otra
herejía, se puede insertar hacia el final de la última línea.
De "On the Encarnation", Bk. 7, cap. 1.
8. Las reliquias del Venerable Casiano el Romano en Marsella
Después de visitar muchos monasterios y santos en todo Egipto, Tierra Santa y Asia Menor, San Juan Casiano fue a Roma, donde aceptó la invitación de fundar un monasterio de estilo egipcio en el sur de la Galia, cerca de Marsella. Llegó a Marsella alrededor de 415. Fundó un complejo de monasterios para hombres y mujeres, una de los primeros instituciones de este tipo en Occidente, y sirvió como modelo para el desarrollo monástico posterior. Se cree que este establecimiento fue la Abadía de San Víctor, o estaba ubicado en las cercanías. Casiano murió en el año 435 en Marsella.
Las reliquias sagradas de San Juan Casiano, de las que se dice que obraron muchos milagros, se guardan en una cripta subterránea en la Abadía de San Víctor en Marsella. Su sarcófago está allí junto con su cabeza y su mano derecha. También se dice que otras partes de las reliquias y el cráneo de San Juan Casiano se conservan en la Iglesia de San Casiano en Nicosia, Chipre.
9. Enlaces a LA FILOCALIA. San Casiano el Romano (autor 3º), Sobre los ocho loyismí mortales espiritualmente
NOTAS:
* La memoria de este santo es celebrada en el día 29 de Febrero. cuando el año no es bisiesto, la fiesta pasa al 28 de Febrero (Excepto en los años bisiestos, los santos del 29 de febrero se conmemoran el 28 de febrero.)
** Aunque se le conoce comúnmente como Casiano, en sus propios escritos y por sus contemporáneos es llamado Juan. Por tanto, se asume que Casiano era su nombre pre-bautismal o su nombre pre-monástico. En griego es conocido como "Όσιος Κασσιανός ο Ρωμαίος", [Osios Kasianós o Roméos], Venerable Casiano el Romano. En inglés se le conoce comúnmente por ambos nombres, John Cassian. La mayoría de los estudiosos de hoy creen que nació en la Galia o en Rumanía. La razón por la que se le llama "el romano" puede deberse a que era ciudadano del Imperio Romano.
Ἀπολυτίκιον. Ἦχος πλ. α’. Τὸν συνάναρχον Λόγον.
Τῆς σοφίας τὸν λόγον Πάτερ τοῖς ἔργοις σου, ἀσκητικῶς γεωργήσας ὡς οἰκονόμος πιστός, ἀρετῶν μυσταγωγεῖς τὰ κατορθώματα· σὺ γὰρ πράξας εὐσεβῶς, ἐκδιδάσκεις ἀκριβῶς, Κασσιανὲ θεοφόρε, καὶ τῷ Σωτήρι πρεσβεύεις, ἐλεηθῆναι τὰς ψυχὰς ἡμῶν.
Otro apolitiquio tono plagal del 2º
En tus divinas enseñanzas fuiste médico de almas, oh padre Casiano, y enderezando los pensamientos de los monjes por gracia, los llevaste a la vida eterna. Por tanto, todos te honramos con amor.
Otro apolitiquio tono plagal del 4º
La imagen de Dios, fue fielmente conservada en ti, oh Padre. Porque tomasteis la Cruz y seguisteis a Cristo. Con Tus acciones nos enseñaste a mirar más allá de la carne porque pasa, más bien a preocuparnos por el alma que es inmortal. Por lo cual, oh Santo Juan Casiano, tu alma se regocija con los ángeles.
Κοντάκιον. Ἦχος α’. Χορὸς Ἀγγελικός.
Οἱ λόγοι σου σοφέ, οὐρανίου κασσίας, ὀσμὴν πνευματικήν, διαπνέουσι κόσμῳ· φιάλαι γὰρ ὤφθησαν, ἀρωμάτων ὡς γέγραπται, σιαγόνες σου, αἱ ἀναπτύσσουσαι πᾶσι, τὰς ἐν Πνεύματι, πνευματικὰς ἀναβάσεις, Κασσιανὲ Ὅσιε.
Condaquio tono 1º. Coro angelical.
Tus palabras respiran la dulzura de la casia celestial, disipando el mal olor de la pasión y los placeres; pero con la dulce fragancia de tu discreción y templanza, dan a conocer las ascensiones espirituales en el Espíritu, llevando a los hombres a lo alto, oh justo Padre Juan Casiano, guía divinamente enviado de los monjes
Otro condaquio tono 2º
Habiéndote deleitado en la disciplina, la abstinencia y la continencia, oh divinamente sabio, y habiendo refrenado tus deseos carnales, se te vio aumentando en fe. Y floreciste como el árbol de la vida en medio del Edén, oh bendito y sagrado Padre Casiano.
Μεγαλυνάριον.
Γνώσεως τῆς θύραθεν μετασχών, ὤφθης κεκρυμμένης, ἐπιστήμης μυσταγωγός, ἧς τὰς ἐπιδόσεις, λόγοις ἡμᾶς παιδεύεις, Κασσιανὲ θεόφρον, Πνεύματος σκήνωμα.
Fuente: johnsanidopoulos.com, saint.gr, synaxarion.gr, diakonima.gr, byzmusic.gr