"Para que los ortodoxos conozcan a Dios como esencia, fue dado a los cristianos como un regalo por Gregorio".
En el vigésimo quinto Gregorio que hablaba de cosas divinas durmió.
El veinticinco de este mes, conmemoramos a nuestro Santo Padre Gregorio, el teólogo, Arzobispo de Constantinopla.
San Gregorio, El Teólogo (años 326-389 d.C.) era el hijo de Gregorio (posteriormente el obispo de Nacianzo) y de Nonna, una mujer de altas reglas morales. Antes de su nacimiento, ella prometió que dedicará su hijo al Dios. Hizo todo el esfuerzo posible para inclinar su voluntad al servicio del Señor. San Gregorio consideraba la educación recibida por su madre como la más importante.
Siendo muy inteligente, recibió una excelente formación. Estudió en las escuelas de Cesarea, en Palestina, donde había una biblioteca recopilada por el santo Mártir Pánfilo.
En Atenas San Gregorio conoció a Julián (El Apóstata), el mismo que al subir al trono renegó del cristianismo e intentó hacer renacer el paganismo en el imperio romano (años 361-363) y dejó un vivo retrato de este perverso y astuto enemigo de la iglesia. Al cumplir 26 años, San Gregorio fue bautizado.
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| Logos de Gregorio el Teólogo: la miniatura representa a su propietario, un joven noble u oficial, que acepta el código de San Gregorio, vestido con las vestimentas de obispo: s. XI-XII. d.C.- Monasterio de Dionisio, Monte Athos. |
Mientras tanto, su amigo Basilio El Grande llegó a ser arzobispo. Deseando tener un fiel e instruido ayudante para dirigir una amplia región, San Basilio ofreció a Gregorio el cargo del principal presbítero de su catedral. Pero San Gregorio rechazó este honorable e influyente cargo.
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Enfermó gravemente y después de recuperarse se alejó a un monasterio aislado, donde en ayuno y oración vivió cerca de tres años. Pero una persona como él no se podría esconder en la celda de un monje. Fue elegido por los obispos ortodoxos y los seglares como arzobispo de Constantinopla.
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| San Gregorio Nacianceno el Teólogo |
Él vino en la época en que los arrianos tenían mucho poder y se habían apoderado de todas las iglesias de la capital. San Gregorio se alojó en la casa de sus conocidos.
Convirtió a una de las piezas a la iglesia y la llamó Anastasia (que significa resurrección), creyendo que ahí se va a resucitar la Ortodoxia y comenzó a predicar. Los arrianos se burlaban de él, le tiraban piedras y enviaban secretamente a los asesinos.
Pero el pueblo reconoció a su verdadero pastor y comenzó acercándose a su cátedra, como el hierro se une al imán (según lo dicho por San Gregorio). Con su palabra fuerte, ejemplo de su vida y diligencia como pastor, él vencía a los enemigos de la Iglesia.
Muchísima gente venía de todas partes para escuchar sus inspiradas prédicas. El público presente parecía un mar atormentado, aplaudían y gritaban con gran entusiasmo expresando su acuerdo y los escribas anotaban todas sus palabras inmortalizándolas. Cada semana miles de personas volvían de la herejía a la Iglesia Ortodoxa.
Y finalmente, cuando al trono subió el emperador ortodoxo Teodosio (años 379-395) los obstinados arrianos fueron expulsados de las iglesias de la capital. Cuando fue descubierta la herejía de Macedonio (Macedonio negaba la Divinidad del Espíritu Santo) San Gregorio luchaba contra él y participaba activamente en el Segundo Concilio Ecuménico. Al terminar su labor él rechazó la cátedra de Constantinopla diciendo: "¡Adiós cátedra — esta envidiosa y peligrosa altura!"
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Por sus excelentes obras teológicas y por su habilidad de penetrar con el pensamiento en los más profundos secretos de la Fe y explicar sus inexplicables verdades con una claridad y rigurosa exactitud, San Gregorio recibió de la Iglesia el respetable nombre de Teólogo y maestro universal. La Iglesia, en una de sus oraciones lo denomina como la mente (Νους, Νus) superior. Sus sermones son llenos de poesía y muchas frases de estos sermones fueron utilizadas (por San Juan Damasceno y otros) en los cantos religiosos para los días festivos. Hasta el día de hoy, las reliquias de San Gregorio siguen despidiendo un delicioso aroma.
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| Sus Santas Reliquias en el Santo Templo de San Gregorio el Teólogo de Nea Karvali, Grecia. |
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| San Gregorio Nacianceno el Teólogo. Menologio Basilio II, s.X |
Sus cuarenta y cinco oraciones fueron utilizadas como modelos en las escuelas de retórica. Sus cinco Oraciones Teológicas, que fueron predicadas en la Iglesia de la Resurrección en Constantinopla, en las que explica la doctrina de Nicea de la Trinidad, le valieron el título de "Teólogo". La primera oración es un discurso preliminar contra los eunomianos. Con la segunda oración habla de la existencia, naturaleza, ser y atributos de Dios, en la medida en que el intelecto finito del hombre puede comprender la Trinidad. Tanto la tercera como la cuarta oración teológica hablan de la divinidad del Hijo. La quinta oración es sobre el Espíritu Santo.
Entre sus discursos y ensayos morales más notables se encuentran una defensa de su huida y tratados sobre su consagración a Sasima, sobre la plaga del granizo, sobre la paz, sobre el amor a los pobres, sobre la indisolubilidad del matrimonio, y sobre la moderación en la discusión teológica, como así como un discurso de despedida pronunciado en Constantinopla.
También escribió sermones para fiestas, dos para Pascua, uno para la Natividad de nuestro Señor, uno para Teofanía y uno para Pentecostés.
Sus panegíricos sobre los santos incluyen los de San Cipriano y Atanasio, y sobre los hermanos Macabeos y su madre Salomón.
También escribió panfletos políticos, las dos Invectivas contra Julián. Estos fueron entregados en Nazianzus después del asesinato de Juliano. Las oraciones mencionan el intento del emperador de reconstruir el templo de Jerusalén, su fracaso y su derrota en la campaña persa. San Gregorio ilustra el poder de la justicia de Dios y el consuelo de su providencia en nuestros asuntos.
La Patrologia Graeca de Migne contiene 243 epístolas. Están finamente escritos con su habitual atención escrupulosa a las reglas de estilo y elaborada cortesía bizantina, con toques de ingenio e ironía.
Sus poemas, escritos durante los últimos diez años de su vida, están repletos de pertinentes datos autobiográficos.
Durante sus últimos años, San Gregorio también incluyó una colección de cartas de San Basilio con las suyas propias, y le dio a su amigo el primer lugar. Cuando se le preguntó la razón de esto, Gregory explica: "Siempre he preferido al gran Basilio a mí, aunque él era de opinión contraria; y así lo hago ahora, no menos por el bien de la verdad que por el de la amistad. Esta es la razón por la que yo he dado a sus cartas el primer lugar y a las mías el segundo, porque espero que los dos estemos siempre unidos, y también daría a los demás un ejemplo de modestia y sumisión" (Div. III, 8, Ep. liii, " a Nocóbulo").
De El Gran Synaxarion de la Iglesia Ortodoxa (enero), traducido por el Convento de los Santos Apóstoles, pp. 1044-1046.
De Los Padres Orientales del Siglo IV.
Gregorio nació alrededor del año 330 en Arianzum, la propiedad de su padre
cerca de Nazianzus, "la más pequeña de las ciudades" en el suroeste
de Capadocia. Su padre, que en su juventud había pertenecido a la secta de los
hipsitarianos, era obispo de Nacianceno. La madre de Gregorio era la
personalidad dominante en la familia. Ella había sido la "maestra de
piedad" de su esposo e "impuso esta cadena de oro" a sus hijos.
Tanto su herencia como su educación desarrollaron el emocionalismo, la
excitabilidad y la impresionabilidad de Gregorio, así como su terquedad y su
fuerza de voluntad. Siempre mantuvo relaciones cálidas y cercanas con su
familia y con frecuencia recordaba sobre ellos.
Desde su más tierna juventud, Gregorio acarició un "amor ardiente por el
estudio". "Traté de hacer que las ciencias impuras sirvieran a las
verdaderas", dijo. De acuerdo con las costumbres de aquellos tiempos, los
años de estudio de Gregorio fueron años de vagabundeo. Recibió una educación
completa en retórica y filosofía en su Nacianceno natal, tanto en la Cesarea de
Capadocia como en la Cesarea palestina, en Alejandría y finalmente en Atenas.
Aplazó su bautismo hasta su madurez.
En Alejandría, Gregorio probablemente fue enseñado por Dídimo. En Atenas se
hizo muy cercano a Basilio, a quien había conocido anteriormente en Cesarea de
Capadocia y que era exactamente su contemporáneo. Gregorio siempre recordaba
con placer sus años en Atenas: "Atenas y el aprendizaje". Como lo
describió más tarde, fue en Atenas donde él, como Saúl, "buscó el
conocimiento y encontró la felicidad". Esta felicidad era su amistad con
Basil, quien le causaba más alegría y más dolor que a nadie. "Nos
convertimos en todo el uno para el otro. Éramos camaradas, compañeros de mesa y
hermanos. Nuestro amor por el aprendizaje era nuestro único objetivo, y nuestro
cálido afecto mutuo crecía constantemente. Teníamos todas las cosas en común y
una sola alma unida. lo que nuestros dos cuerpos separaron". La suya era
una unión de confianza y amistad. Las tentaciones de la "Atenas
ruinosa" no los distrajeron. Conocían sólo dos caminos, uno que conducía a
la iglesia y sus instructores religiosos, y el otro que conducía a los maestros
de las ciencias seculares. Valoraban su llamado como cristianos más que nada.
"Ambos teníamos un solo ejercicio, que era la virtud, y una sola meta, que
era renunciar al mundo por el tiempo que tuviéramos que vivir en él, y vivir
para el futuro". Durante este período de disciplina ascética estudiaron
tanto filosofía como religión.
Gregorio siempre fue un "amante del aprendizaje". "Soy el
primero de los amantes de la sabiduría", dijo. "Nunca prefiero nada a
mis estudios, y no quiero que la Sabiduría me llame pobre maestro". Se
refirió a la filosofía como la "lucha por ganar y poseer aquello que es
más precioso que cualquier cosa". En esto también incluyó el aprendizaje
secular: "Obtenemos algo útil para nuestra ortodoxia incluso de las
ciencias mundanas. De lo que es inferior aprendemos sobre lo que es superior, y
transformamos esa fragilidad en la fuerza de nuestra enseñanza". Gregorio
continuó defendiendo la erudición más adelante en su carrera. "Todo el que
tenga una mente (nous) agonizará pensando que aprender es nuestro mayor bien. Me refiero
no solo a nuestra forma más noble de aprender, que desprecia el adorno y la
prolijidad verbal y se preocupa solo por nuestra salvación y la contemplación
de la belleza, sino también el aprendizaje mundano, que muchos cristianos
aborrecen incorrectamente como falso, peligroso y distante de Dios. Pero no
vamos a poner la creación en contra de su Creador. No se debe despreciar el
aprendizaje, como algunos piensan. Por el contrario, debemos reconocer que
aquellos que sostienen tal son estúpidos e ignorantes. Quieren que todos sean
como ellos mismos, para que el fracaso general oculte sus propias
imperfecciones y su ignorancia no quede expuesta". Estas ideas fueron
expresadas por Gregorio en el funeral de Basil. Nunca trató de olvidar las
lecciones de Atenas, y luego denunció a Juliano el Apóstata por prohibir a los
cristianos enseñar retórica y ciencias seculares.
En Atenas, Gregorio fue enseñado por Himerius y Prohaeresius, quien probablemente era cristiano. Lo más probable es que no fuera alumno de Libanius. Estudió literatura antigua, oratoria, historia y especialmente filosofía. En 358 o 359 volvió a casa. Basil ya había dejado Atenas, y la ciudad se había vuelto vacía y deprimente. Gregorio fue bautizado y decidió renunciar a la carrera de rétor. Le atraía el ideal del silencio y soñaba con retirarse a la montaña o al desierto. Quería "mantener una comunión pura con Dios y estar completamente iluminado por los rayos del Espíritu, sin nada terrenal o nublado que obstruya la luz divina, y alcanzar la Fuente de nuestra refulgencia y detener todos los deseos y aspiraciones. Al hacer esto nuestros espejos son reemplazados por la verdad". Las imágenes de Elías y Juan Bautista lo atrajeron. Pero al mismo tiempo estaba abrumado por su "amor por los libros divinos y la luz del Espíritu, que se adquiere estudiando el logos de Dios. Tales estudios son imposibles en el silencio del desierto". Esto no era todo lo que mantenía a Gregorio en el mundo, porque amaba a sus padres y consideraba que era su deber ayudarlos en sus asuntos. "Este amor fue una carga pesada y me arrastró a la tierra".
Gregorio continuó llevando una vida severa y ascética incluso en medio de las distracciones mundanas de la casa de sus padres. Trató de compaginar una vida de contemplación desprendida con una vida de servicio a la sociedad y dedicaba su tiempo al ayuno, al estudio del logos de Dios, a la oración, al arrepentimiento y a la vigilia. Se sintió cada vez más atraído por el desierto del Ponto, donde Basilio practicaba un ascetismo extremo. En su cercanía a Dios, Basilio parecía estar "cubierto de nubes, como los sabios del Antiguo Testamento". Basil convocó a Gregorio para compartir sus labores silenciosas, pero Gregorio no pudo satisfacer inmediatamente su propio anhelo. Incluso entonces, su retiro fue solo temporal. Más tarde recordó con alegría y buen humor el tiempo que pasó en el Ponto, un tiempo de privaciones, vigilancia, salmodia y estudio. Los amigos leyeron las Escrituras y las obras de Orígenes mientras continuaban sus años de aprendizaje.
Los estudios de Gregorio terminaron cuando regresó del Ponto. Su padre, Gregorio el Viejo, se las arreglaba para cumplir con sus deberes como obispo pero con dificultad. No tenía ni la formación intelectual ni la fuerza de voluntad necesarias para abrirse camino a través de los argumentos y controversias que se desataban a su alrededor. Necesitaba a alguien que lo ayudara y su elección recayó en su hijo. Esta fue una "tormenta terrible" para el joven Gregorio. Gregorio el Viejo tenía autoridad sobre él tanto como su padre como su obispo, y ahora unía a su hijo aún más firmemente a sí mismo con lazos espirituales. Gregorio fue ordenado por la fuerza y "contra su voluntad" por su padre. "Estaba tan apenado por este acto de tiranía", escribió Gregorio, "que me olvidé de todo: amigos, padres, mi tierra natal y la gente. Como un buey picado por un tábano, regresé al Ponto, con la esperanza de encontrar una cura para mi dolor en mi devoto amigo". Sus sentimientos de amargura fueron mitigados por el tiempo.
La ordenación de Gregorio tuvo lugar en la Navidad de 361 pero regresó a Nacianceno recién en la Pascua de 362. Comenzó sus deberes como presbítero leyendo su famoso sermón que comienza con "Es el día de la resurrección... Seamos iluminados por esta celebración". En este sermón describió su alto ideal de sacerdocio. Gregorio sintió que los prelados contemporáneos estaban lejos de alcanzar este ideal, ya que la mayoría de ellos veían sus oficios como un "medio de subsistencia". Parecía que se esperaba menos de los pastores de almas que de los pastores de animales. Es la conciencia de las altas exigencias de la vocación del sacerdote lo que hizo que Gregorio huyera de los deberes que se sentía indigno e incapaz de cumplir.
Gregorio permaneció en Nazianzus como asistente de su padre durante casi diez años, con la esperanza de que lograra evitar ser llamado a un cargo superior. Sus esperanzas fueron en vano. En 372, una vez más en contra de su voluntad, Gregorio fue asignado al obispado de a, "un lugar sin agua ni vegetación, sin comodidades civilizadas, un pueblecito aburrido y estrecho. Hay polvo por todas partes, el ruido de los carros, lágrimas, lamentos, recaudadores de impuestos, instrumentos de tortura y cadenas. Los habitantes son extranjeros de paso y vagabundos".
La amargura que sintió Gregorio por este nuevo acto de tiranía contra su deseo de vivir retirado se vio magnificada por el hecho de que fue autorizado por su amigo más cercano, Basilio. Gregorio estaba indignado porque Basilio no mostró comprensión por su anhelo de silencio y paz, y lo había obligado a involucrarse en su lucha por mantener su jurisdicción episcopal. Basilio había instituido el obispado en Sasima para fortalecer su propia posición contra Anthimus de Tyana. "Me acusas de letargo y pereza", escribió Gregorio a Basil con irritación, "porque no he tomado posesión de tu Sasima, porque no actúo como un obispo y porque no me armo para luchar por tu camino perros pelearán cuando les arrojes un hueso". Gregorio aceptó su cargo con tristeza y de mala gana. "He cedido a la fuerza, no a mis propias convicciones". "Una vez más he sido consagrado y el Espíritu ha sido derramado sobre mí, y otra vez lloro y me lamento".
La alegría de Gregorio en esta amistad nunca fue restaurada. Mucho más tarde, en el funeral de su padre, se quejó en presencia de Basilio de que "al hacerme sacerdote, me entregaste al turbulento y pérfido mercado de las almas, para sufrir las desgracias de la vida". Le reprochó a Basilio aún más: "Este es el resultado de Atenas, nuestro estudio juntos, nuestra vida bajo un mismo techo, nuestra compañía en una mesa, una sola mente (nous) entre los dos, las maravillas de Grecia y nuestro voto mutuo de dejar de lado el mundo. ¡Todo hecho añicos! ¡Todo es arrojado por tierra! Que la ley de la amistad se desvanezca del mundo, ya que respeta tan poco la amistad". Gregorio finalmente fue a Sasima, pero, según él mismo admitió, "no visité la iglesia que me había sido dada, no presté servicio allí, no oré con la gente y no consagré a un solo clérigo."
Gregorio regresó a su ciudad natal a pedido de su padre para que lo ayudara en
sus deberes como obispo. Después de la muerte de su padre, Gregorio se hizo
cargo temporalmente de la administración de la iglesia huérfana. Cuando
finalmente le fue posible escapar de su trabajo pastoral, "fue como un
fugitivo" a Seleucia en Isauria. Se alojó en la iglesia de Santa Tecla y
se dedicó a la oración ya la contemplación. Pero una vez más su retirada fue
sólo temporal. En Seleucia recibió la noticia de la muerte de Basilio, y este
interludio pacífico terminó cuando fue llamado a Constantinopla para tomar
parte en la lucha contra los arrianos.
Cuando Gregorio fue a Constantinopla como defensor de la Palabra, fue una vez
más "no por mi propia voluntad, sino por la coacción de otros". Su
trabajo en Constantinopla fue difícil. "La Iglesia está sin pastores, el
bien perece y el mal está por todas partes. Es necesario navegar de noche y no
hay fuegos que muestren el camino. Cristo duerme". La sede de Constantinopla
había estado en manos de los arrianos durante algún tiempo. Gregorio escribió
que lo que encontró allí "no era un rebaño, sino solo pequeños rastros y
pedazos de un rebaño, sin orden ni supervisión".
Gregorio comenzó su ministerio en una casa privada que luego se convirtió en
una iglesia y se le dio el nombre de Anastasis para significar la
"resurrección de la ortodoxia". Aquí pronunció sus famosas Cinco
Oraciones Teológicas. Su lucha con los arrianos fue a menudo violenta. Fue
atacado por asesinos, su iglesia fue asaltada por turbas, lo apedrearon y sus
oponentes lo acusaron de pelear y perturbar la paz. Su predicación, sin
embargo, no fue sin efecto. "Al principio la ciudad se rebeló",
escribió. "Se levantaron contra mí y afirmaron que predicaba muchos dioses
y no un solo Dios, porque desconocían la enseñanza ortodoxa en la que se
contempla la Unidad como tres y la Trinidad como uno". Gregorio salió
victorioso gracias a la fuerza de su oratoria, ya fines del año 380 el nuevo
emperador Teodosio entró en la ciudad y devolvió todas las iglesias a los
creyentes ortodoxos.
Gregorio se vio obligado a luchar no solo contra los arrianos, sino que también
tuvo que oponerse a los partidarios de Apollinarius. Encontró más resistencia
de los prelados ortodoxos, especialmente Pedro de Alejandría y los obispos
egipcios. Estos al principio lo aceptaron, pero luego consagraron
ilegítimamente a Máximo el Cínico como obispo de Constantinopla. Gregorio más
tarde recordó la "nube de tormenta egipcia" y la duplicidad de Pedro con amargura. Máximo fue expulsado, pero encontró un refugio temporal en Roma
con el Papa Dámaso, que tenía poca comprensión de los asuntos orientales.
Accediendo a la demanda popular, Gregorio asumió temporalmente la dirección de
la administración de la Iglesia de Constantinopla hasta que se pudiera convocar
un concilio eclesiástico. Quiso retirarse pero la gente lo detuvo: "Te
llevarás a la Trinidad contigo".
En el Segundo Concilio Ecuménico, que se inauguró en mayo de 381 bajo la
dirección de Melecio de Antioquía, Gregorio fue nombrado obispo de
Constantinopla. Se regocijó y lamentó su confirmación a la sede, "que no
fue del todo legal". Melecio murió mientras el consejo aún estaba en
sesión y Gregorio lo reemplazó como presidente. Gregorio no estuvo de acuerdo con
la mayoría de los prelados sobre la cuestión del llamado "cisma de
Antioquía" y se puso del lado de Paulino. La insatisfacción que durante
mucho tiempo se había estado acumulando contra él estalló de repente. Algunos
eclesiásticos no estaban satisfechos con la indulgencia, ya que no había
solicitado la ayuda de las autoridades civiles contra los arrianos. Gregorio
siempre se había guiado por la regla de que "el misterio de la salvación
es para los que lo desean, y no para los que son coaccionados". Otros
prelados estaban preocupados por la inflexibilidad de sus creencias
doctrinales, y especialmente por su intransigente confesión de la divinidad del
Espíritu Santo. Aún otros pensaron que su conducta era impropia de la dignidad
de su rango. "No sabía", dijo Gregorio irónicamente, "que se
esperaría de mí que montara buenos caballos o que tuviera una apariencia
brillante encaramada en un carruaje, o que aquellos que me conocieron me
tratarían con servilismo, o que todos me abrieran paso como si fuera una bestia
salvaje". La cuestión de la legalidad del traslado de Gregorio de Sasima a
Constantinopla también se planteó en el concilio. Era obvio que esto era un
pretexto para intrigar contra él. En Con gran disgusto, Gregorio decidió
renunciar a su sede y abandonar el concilio. Estaba amargado por dejar el
"lugar de nuestra victoria" y su rebaño, que había ganado para la
verdad con sus acciones y palabras. Esta amargura nunca lo abandonó.
Al salir de Constantinopla, Gregorio escribió a Bósforo, obispo de Cesarea:
"Me retiraré a Dios, que es el único puro y sin engaño. Me retiraré a mí
mismo. El proverbio dice que solo los necios tropiezan dos veces con la misma
piedra". Regresó a casa agotado tanto física como moralmente y lleno de
amargos recuerdos: "Dos veces he caído en tus lazos y dos veces he sido
engañado". Gregorio buscó descanso y aislamiento, pero una vez más se vio
obligado a hacerse cargo de la administración de la iglesia viuda de
Nacianceno, "obligado por las circunstancias y temiendo el ataque de los enemigos".
Tuvo que luchar contra los apolinaristas [también conocidos como apolinaristas
en inglés] que habían establecido ilegítimamente su propio obispo en Nazianzus,
y comenzaron de nuevo las intrigas y las disputas.
Gregorio, desesperado, pidió a Teodoro, el metropolitano de Tyana, que lo
reemplazara con un nuevo obispo y quitara esta carga que estaba más allá de sus
fuerzas. Se negó a asistir a ningún concilio. "Es mi intención evitar
todas las reuniones de obispos porque nunca he visto un resultado productivo de
ningún sínodo, ni ningún sínodo que haya resultado en la liberación de los
males en lugar de añadirlos". Le escribió a Theodore: "Saludo a los
consejos y convenciones, pero solo desde la distancia porque he experimentado
muchos males de ellos". Gregorio no obtuvo su libertad inmediatamente. Se
llenó de alegría cuando su primo Eulalio fue investido finalmente como obispo
de Nazianzus, y se retiró del mundo para dedicar el resto de su vida a la
escritura. Viajó a los monasterios del desierto en Lamis y otros lugares. Se
debilitó y con frecuencia buscaba alivio bañándose en manantiales de agua
tibia. Las letras que escribió de anciano estaban llenas de tristeza. Gregorio
murió en 389 o 390.
II. Obras
Oraciones.
Gregorio fue un estilista excepcional. Era un filólogo brillante y tenía un
gran don para el lenguaje. Es cierto que su estilo en ocasiones parece
demasiado refinado y amanerado, o excesivamente agitado, pero la fuerza de sus
pensamientos y emociones lo compensa con creces. Gregorio era ante todo un
orador, y sus homilías y sermones componen la mayor parte de su patrimonio
literario relativamente pequeño. Se han conservado cuarenta y cinco de sus
sermones, la mayoría de ellos escritos durante sus años en Constantinopla. Las
más importantes de ellas son Las Cinco Oraciones Teológicas (27-31) sobre la
doctrina de la Trinidad. Estos son algunos de los ejemplos más destacados de la
elocuencia cristiana. Difícilmente pueden considerarse improvisaciones.
Muchas de las oraciones de Gregorio estaban destinadas a pronunciarse en días
festivos. Entre ellos se encuentra la trigésima octava oración sobre la
Teofanía o Nacimiento de Cristo. Esta es la oración de Navidad más antigua que
se conoce en Oriente y data del 379 o 380. La cuadragésima quinta oración de
Pascua explica la obra salvadora de Cristo y fue escrita en Arianzum algún
tiempo después del 383. Gregorio también compuso varias oraciones fúnebres que
son importantes para el material histórico que contienen. Estos incluyen el
Panegírico de San Basilio. La oración En defensa de su huida al Ponto es
especialmente interesante, y más tarde se elaboró en un tratado independiente
sobre las responsabilidades del clero. Sirvió a Juan Crisóstomo como modelo
para su propio tratado sobre el sacerdocio. Gregorio también compuso una
invectiva contra Juliano el Apóstata algún tiempo después de la muerte del
emperador. La mayoría de las oraciones de Gregorio fueron escritas para
ocasiones particulares.
Poesía.
Gregorio también escribió poesía. Los editores posteriores han recopilado sus
versos en dos volúmenes de poemas históricos y poemas teológicos. Son más
ejercicios de retórica que de verdadera poesía, a excepción de las letras
personales, que despliegan una emoción genuina. Gregorio era un maestro del
estilo poético, aunque ocasionalmente abusaba de su talento. Su autobiografía
en verso On His Life también contiene mucho material importante. Gregorio nunca
ocultó la intención didáctica detrás de sus poemas. Esperaba que sus versos
sirvieran como una alternativa a la poesía pagana, ya que su estudio podía ser
peligroso, y también quería contrarrestar la influencia dañina de Apolinario,
quien exponía su teología en verso. La poesía de Gregorio fue un gran consuelo
para él en su vejez.
Letras.
Gregorio escribió una gran cantidad de cartas de las cuales 245 han
sobrevivido. La mayoría de estos fueron escritos durante los últimos años de su
vida y tratan de asuntos personales. Las cartas fueron recogidas por el propio
Gregorio a petición de su joven sobrino nieto Nicobulus. Las cartas de Gregorio
muestran su dominio de la retórica y una de ellas, la Carta 51, es un tratado
sobre las reglas de composición. Esta es la razón por la que pueden ser
considerados como literatura. Con la excepción de las epístolas a Basilio, pocas
de las cartas contienen mucho material histórico. Gregorio también escribió
epístolas dogmáticas, dos a Cledonio y una a Nectarius de Constantinopla. La
autenticidad de la Epístola al Monje Evagrius sobre la Divinidad es dudosa.
La influencia y autoridad de las obras de Gregorio.
Las obras de Gregorio el Teólogo fueron ampliamente conocidas y hasta el final
del imperio bizantino se consideraron autorizadas. Se escribieron más
comentarios y exégesis sobre él que sobre cualquiera de los otros padres, con
la excepción del Areopagita. Máximo el Confesor fue uno de los primeros en
escribir un comentario sobre Gregorio y el Areopagita, su llamado Ambigua.
Exégesis posteriores fueron escritas por Elías de Creta, Basilio el Nuevo
(arzobispo de Cesarea; siglo X), Nicetas de Heraclea (finales del siglo XI),
Nicéforo Calixto Xanthopoulus (siglo XIV) y muchos otros, incluidos algunos
escritores anónimos. John Zonaras y Nicholas Doxopatros también escribieron
comentarios sobre los versos de Gregorio. Todo esto demuestra la gran
popularidad de las obras de Gregorio. Fue una de las principales fuentes de
autoridad de Juan de Damasco, y Michael Psellus lo llamó el cristiano
Demóstenes.
tercero Pensamiento
Caminos para un conocimiento de Dios.
La importancia del conocimiento de Dios en el pensamiento de Gregorio.
La doctrina de Gregorio sobre los caminos para alcanzar el conocimiento de Dios
es uno de los aspectos más importantes de su sistema de teología. Esta doctrina
no es meramente una introducción a su pensamiento. Para Gregorio la tarea
básica del hombre en la vida es conocer a Dios, ya través de esto el hombre
puede alcanzar la salvación y la "deificación". La mente creada
reconoce a Dios y por medio de la contemplación intelectual se une o reúne con
Él. De este modo Dios se une al hombre cuando asume la naturaleza humana por
medio del intelecto humano, que es semejante al suyo. En sus escritos contra
Apollinarius, Gregorio afirma que "la mente (nous) está unida a la mente, ya que
esto es lo que está más cerca de ella".
Gregorio enfatiza la importancia de esforzarse por conocer a Dios tanto en sus
oraciones líricas como en sus instrucciones teológicas. Como teólogo,
desarrolla una enseñanza ortodoxa sobre el conocimiento de Dios para oponerse a
las posiciones extremas de ciertos grupos de herejes, especialmente los
eunomianos anomoeanos racionalistas y los apolinaristas excesivamente
fastidiosos, que consideran el intelecto humano irremediablemente pecaminoso y
más allá de la purificación. "Es imposible que la razón humana esté libre
de pecado" es la forma en que Gregorio de Nyssa resume su pensamiento.
Para oponerse a los eunomianos, Gregorio establece una doctrina de los límites
del conocimiento de Dios por parte del hombre, que sólo puede lograrse mediante
la disciplina ascética. Para contrarrestar la enseñanza de los apolinaristas,
enfatiza que la mente (nous) humana está creada a imagen de Dios y, por lo tanto,
radiante.
La utilidad de la terminología platónica y neoplatónica para acercarse a las
verdades bíblicas.
Gregorio usa con frecuencia terminología platónica y neoplatónica. Parte de la
razón de esto es que sus estudios le habían mostrado que algunos de los
filósofos que eran seculares o "extraños", como los describió en una
referencia a Platón, sin embargo se habían esforzado por acercarse a las
verdades contenidas en la Biblia. Por lo tanto, su terminología podría ser
útil. Gregorio también estaba motivado por la necesidad de argumentar con
eficacia contra ciertas sectas heréticas cuyas doctrinas se basaban en la filosofía
secular. Además, el uso de comparaciones e imágenes platónicas había sido
establecido por la práctica de la escuela de Alejandría. Gregorio había leído a
Platón y probablemente también a Plotino. Sabía que los maestros cristianos
Clemente y Orígenes habían tomado parte de su material de Platón.
Al mismo tiempo, Gregorio siempre usa la Biblia para defender sus argumentos.
Él apoya su enseñanza sobre las formas de obtener un conocimiento de Dios con
los textos de las Escrituras, que de hecho son su fuente principal. En su
aplicación e interpretación de la Biblia sigue la tradición alejandrina de la
exégesis, que siempre predominó en la doctrina patrística del conocimiento de
Dios.
El Intelecto (nous) y el Conocimiento de Dios
Dios es intelecto. Gregorio afirma que el Gran Intelecto "o cualquier
esencia perfecta del éter es comprensible solo mediante un esfuerzo
intelectual". Los poderes intelectuales, los ángeles, son creados a
"imagen de Dios". Durante siglos, la Mente del Mundo, "reinando
en el vacío de los siglos", vio dentro de sí los arquetipos del mundo que
surgirían más tarde. Dios "inventa" primero las "imágenes"
del mundo intelectual y celestial, y luego diseña el mundo material y terrenal.
Su "pensamiento se convierte en acción", que es completada por la Palabra
y perfeccionada por el Espíritu. El mundo de los ángeles es la primera creación
en Son como Dios a través de su naturaleza intelectual y espiritual, no solo
son inmutables, sino que en realidad no pueden ser inclinados al pecado.
Entonces Dios crea el mundo de
las cosas visibles y combina armoniosamente los cielos y la tierra. La
naturaleza sensual y sin refinar de las cosas terrenales es ajena a Dios, pero
su belleza y proporción reflejan Su Sabiduría y Fuerza. Dentro del mundo
material, Dios crea al hombre, "la forma de creación que es intermedia
entre la mortalidad y la inmortalidad". Este es un mundo nuevo, y
"este pequeño mundo contiene el gran mundo".
El hombre, que "contempla la creación visible y también participa
misteriosamente en la creación intelectual", se sitúa en el límite de los
dos mundos y en el centro mismo de la existencia. Es en el hombre que Dios
"con su gran sabiduría ha mezclado la creación". El hombre es creado
del polvo y, sin embargo, lleva la imagen de la Divinidad, "la imagen del
Inmortal, porque en ambos gobierna el intelecto". La Palabra de Dios
"tomó parte del mundo recién creado y formó mi imagen con Sus manos
inmortales. Me impartió Su propia Vida cuando me dio un alma, que es el
espíritu de la Divinidad invisible". Gregorio en otro lugar se refiere al
alma como el "aliento de Dios" o una "pequeña parte de la
Divinidad".
Esta es la razón por la cual la meta de la vida humana está más allá de la
tierra y más allá de los sentidos. El hombre es un "ángel nuevo" que
ha sido puesto en la tierra, y debe subir a los cielos y al reino radiante de
los elegidos. Ha sido llamado a convertirse en dios por adopción ya llenarse de
la luz suprema. "Este es un objetivo magnífico, pero solo se puede lograr
con dificultad", escribe Gregorio. El hombre ha sido creado a la imagen de
Dios y, por lo tanto, se espera que "se vuelva similar" a Dios. Según
Gregorio, la nobleza de las almas elevadas consiste sólo en "preservar la
imagen dentro de sí mismas y hacerse similares al Arquetipo" en el mayor
grado posible para los prisioneros de la carne. Los hombres pueden hacer esto
debido a la relación natural que existe entre el alma humana y la Divina.
Dios como la Luz Última e Inaccesible.
Dios es la luz última e inaccesible, "el resplandor más puro de la
Trinidad". La segunda luz es el orden de los ángeles, que son "rayos
o participantes de la primera luz". La tercera luz es el hombre. Incluso
los paganos llamaron al hombre una luz "en virtud del intelecto dentro de
él". Dios es la "lámpara del intelecto", y cuando el intelecto
humano es iluminado por la luz Arquetípica, también se vuelve radiante.
"Dios es para el intelecto lo que el sol es para la naturaleza
material", escribe Gregorio. "Uno ilumina el mundo visible, y el otro
ilumina el mundo invisible. Uno da luz a la visión corporal, y el otro hace a
las naturalezas intelectuales como Dios".
Gregorio está usando aquí la comparación platónica del Sumo Bien y el sol, una
comparación que el neoplatónico había desarrollado en una doctrina integral de
la luz metafísica. Gregorio usa imágenes platónicas y, como los platónicos,
enfatiza la influencia corruptora de los sentidos y el cuerpo en general. Sin
embargo, la idea que expresa en lenguaje platónico no es en sí misma platónica.
Según Gregorio, la "semejanza" con Dios se logra principalmente a
través de los sacramentos. El objetivo de los sacramentos, escribe, es
"dar alas al alma, robarla del mundo y devolverla a Dios, conservar la
imagen de Dios si está íntegra, sostenerla si está en peligro, renovarlo si
está dañado, e infundir a Cristo en nuestros corazones por medio del Espíritu.
Todo el que pertenece a los rangos celestiales es transformado en dios por los
sacramentos y hecho partícipe de la bienaventuranza celestial". No es
casualidad que el bautismo se llame "iluminación", ya que es el
inicio del camino del hombre hacia la luz. Al final de este camino, los hijos
de la luz serán completamente similares a Dios y Dios estará completamente
contenido en ellos.
Cristo, el Logos Encarnado, sobre la Deificación.
Todo esto se logra a través de Cristo, el Logos Encarnado. Él trata de hacernos
dioses. Él asume nuestra carne para redimir la era y hacer inmortal la carne.
La Palabra del Padre es una "Imagen inmutable" que "viene a su
propia imagen". Él "se une con un alma intelectual por el bien de
nuestras almas, para purificar lo que es similar a Él a través de Su propia
semejanza". La razón por la que Gregorio se opone tan fuertemente a la
doctrina de los apolinaristas es que considera que el intelecto es el más alto
de los atributos del hombre. "Las cosas más importantes en la naturaleza
humana son la imagen de Dios y la fuerza del intelecto". Es principalmente
a través de su intelecto, que está formado a imagen de Dios, que el hombre
puede acercarse a la Divinidad.
Gregorio apoya la audaz formulación de Basilio: el hombre es una criatura pero
se le ha ordenado que se convierta en dios. El camino de la
"deificación" es un camino de purificación y de elevación del
intelecto, καθαρσις. Esto se logra renunciando al mundo material de los sentidos, porque los
sentidos oscurecen la mente (nous). También es necesario concentrarse en uno mismo,
luchar contra las pasiones y alcanzar un estado de impasibilidad o
apatía.
En la concepción de Gregorio, un
asceta es un hombre sabio y un filósofo, y tiene mucho en común con el
"gnóstico" de Clemente de Alejandría. Cuando era joven en Alejandría,
Gregorio había estudiado con Didymus, quien compartía muchas de las ideas de
Clemente. La imagen de Gregorio también muestra la influencia del helenismo y
puede compararse con los ideales de los estoicos y platónicos. Es especialmente
similar al ideal de Plotino. En cierta medida, todo el sistema de Plotino es
una doctrina de la "purificación" como el camino de Dios, una meta a
la que el espíritu es atraído por el deseo, el amor y la aspiración a la
plenitud y la perfección. El hombre anhela la plena conciencia. Para llegar a
este fin, es necesario renunciar al cuerpo y "entrar en uno mismo"
para alcanzar la simplificación y el éxtasis.
La muerte en el platonismo y en el sistema de Gregorio.
Plotino también convoca al hombre al silencio y al aislamiento, al retiro y la
hesiquia. Al igual que Platón, concibe la filosofía como un ejercicio de
preparación para la muerte. Gregorio parafrasea con frecuencia, y una vez cita
directamente, la máxima del Fedón de Platón de que "la tarea de un
filósofo es liberar el alma del cuerpo". Para él la verdadera vida está
contenida en el proceso de morir porque en este mundo es imposible alcanzar la
plena semejanza con Dios o la completa comunión con Él. Sólo los rayos poco
frecuentes y dispersos del reino de la Luz pueden alcanzarnos aquí. Gregorio a
menudo se acerca a Platón llamando al cuerpo una prisión.
Parece que Gregorio incorpora conscientemente muchos elementos del platonismo
en su propia filosofía. No ve nada sorprendente o engañoso en el hecho de que
los filósofos helénicos fueran capaces de desarrollar la técnica de la
disciplina ascética o que fueran conscientes de los procesos naturales del pensamiento
y las leyes naturales del alma. Al usar la imaginería de los filósofos
helénicos en sus escritos religiosos, Gregorio simplemente está hablando en el
idioma de su tiempo. Esencialmente, sin embargo, sus ideales no coinciden con
los de ellos. Platón y sus seguidores buscaban el conocimiento pero no tenían
la clave, mientras que el esfuerzo de Gregorio está guiado por la imagen de
Cristo y la doctrina de la consustancialidad de la Trinidad. Su anhelo de
muerte y de liberación del alma del cuerpo ("un lazo ruinoso", grita
en un momento de desesperación) no tiene nada en común con el espiritualismo de
los filósofos clásicos. Para Gregorio el cuerpo, como el intelecto, se deifica
cuando el Logos de Dios se hace carne. "Si tienes una mala opinión de la humanidad,
déjame recordarte que eres la creación de Cristo, y el aliento de Cristo, y una
parte verdadera de Cristo. Eres tanto celestial como terrenal. Eres una
creación digna de la eternidad. Has sido creado un dios y a través del
sufrimiento de Cristo avanzas hacia la gloria sin fin".
Aunque es necesario renunciar a las cosas terrenales en esta vida y "no
tener un amor excesivo por nuestro estado actual", llegará un momento en
que la carne resucitará. En el funeral de su hermano Gregorio dijo: "Las
palabras de los sabios me han convencido de que toda buena alma que es amada
por Dios, tan pronto como sea liberada de las ataduras del cuerpo, partirá de
aquí, y se inmediatamente puede percibir y contemplar las bendiciones que le
esperan, tan pronto como se purifica o se aparta lo que la ha oscurecido (no sé
de otra manera describirlo), el alma siente un placer maravilloso, se regocija
y se va contenta. al encuentro de su Señor, porque ha escapado de la vida en la
tierra, que es una prisión insoportable, y se ha despojado de las cadenas que
la retenían, manteniendo la mente (nous) en las cosas materiales y sujetando las alas
del intelecto. vean y cosechen las bendiciones que le han sido
preparadas".
Más tarde el alma recibirá la carne que se le ha hecho adecuada, con la que una
vez compartió su búsqueda de sabiduría aquí en la tierra. Esto lo recibe de la
tierra, que originalmente le dio carne y luego conservó la carne. Entonces, de
una manera que es incomprensible para nosotros y conocida solo por Dios, quien
los unió y luego los separó, el alma tomará la carne consigo para recibir su
herencia de gloria venidera. Así como el alma, por su estrecha unión con la
carne, participó de sus trabajos, así ahora el alma da a la carne sus alegrías,
recogiéndola por completo dentro de sí misma y, después de que la parte mortal
y mutable de ella es tragada por vida, haciéndose uno con ella en espíritu, en
mente (nous) y en Dios".
Esta esperanza es la razón para renunciar a las cosas materiales aquí en esta
vida. "¿Por qué debo aferrarme a las cosas que son temporales?"
Gregorio exclama: "Espero la voz del Arcángel, la trompeta final, la
transformación del cielo y la tierra, la liberación de los elementos y la
renovación del mundo entero". El objetivo de la disciplina ascética de
Gregorio es la purificación de la carne, no la liberación de él. "La amo como a quien me sirve, y no me alejo de ella como si fuera un
enemigo. Huyo de ella como de una prisión, pero la respeto como a mi
coheredera".
La resurrección y el fin del cuerpo como prisión de la mente (nous).
Como helenista, Gregorio duda de que el intelecto esté ligado al cuerpo. Sin embargo, él sabe lo que los helenos no sabían: sabe que el cuerpo es creado por Dios y que se convierte en una prisión para la mente solo a través de la Caída. Deja de ser una prisión en virtud de la resurrección de Cristo. La mezcla se leudaba y se volvía nueva.
El conocimiento de Dios y la disciplina ascética.
Nos acercamos a la deificación esforzándonos por conocer a Dios. Esto sólo puede lograrse a través de la disciplina ascética. "No todo el mundo puede llegar a comprender a Dios", afirma Gregorio en sus escritos contra los eunomianos. "No, no todos. No es fácil de alcanzar y es imposible para aquellos que están atados a las cosas materiales". No todo el mundo debería atreverse a hablar libremente de Dios. Para ello es necesario tener un alma pura o al menos purificada. Así como el resplandor del sol puede ser dañino para la visión débil, es peligroso que lo corrupto se acerque a lo puro. Uno debe estar libre del lodo externo y disfrutar de un estado de quietud y paz interior. El hombre debe pensar constantemente en Dios, y esto es lo único absolutamente necesario para la vida. El estudio de la teología, sin embargo, no debe ser constante, ni debe emprenderse prematuramente. Debe abordarse gradualmente y con moderación. De esta manera Gregorio no sólo espera evitar argumentaciones fútiles y blasfemas, sino que también trata de indicar que sin una preparación adecuada no se reconocerá el objetivo propio de la teología, y por lo tanto su estudio será infructuoso. Un alma atribulada no puede reflejar verdaderamente la imagen del sol, y la filosofía debe abordarse "solo cuando tenemos tranquilidad dentro de nosotros mismos y no nos distraemos con los objetos materiales que nos rodean". Los conceptos que se tratan deben estar claramente definidos. "Porque si la mente no está iluminada, o si los términos se usan descuidadamente, o si el oído no se ha purificado y no retiene lo que oye, entonces por cualquiera de estas razones, tan ciertamente como por todas ellas juntas, el la verdad inevitablemente será coja e insatisfactoria".
Las etapas graduales del conocimiento de Dios.
El conocimiento de Dios se alcanza en etapas graduales. No todos
pueden ascender inmediatamente a la montaña, subir a la nube y hablar con Dios.
Los que son impuros mejor se quedan al pie de la montaña y escuchan la voz y la
trompeta de la instrucción ortodoxa de los demás. Ellos mismos no deben tratar
de estudiar teología antes de estar listos, sino que deben mirar la montaña
cubierta por nubes de tormenta y relámpagos y aceptar el milagro en el mayor
grado de su capacidad. Esto no es un eco del elitismo de la escuela
alejandrina, que dividía a los hombres en "gnósticos" que podían
alcanzar el conocimiento y hombres simples que no. Esta es, en cambio, una
doctrina de grados, cada uno de los cuales se puede lograr a través del
ascetismo y la disciplina. “Si al final queréis ser dignos de una correcta
comprensión de la Divinidad, seguid los mandamientos y no dejéis de hacer lo
que se os ordena, pues las obras son los pasos que conducen a la
contemplación”. Esta escalera está abierta a todos, pero no todos ascienden
juntos. Los hombres no son iguales y tampoco lo son los dones del Espíritu, que
se dan a cada uno según su capacidad. Esto, sin embargo, no destruye la unidad
de la Iglesia. Gregorio afirma que "hablar de Dios es una gran empresa,
pero es una empresa aún mayor purificarse para Dios". Porque sólo así se
revelará Dios. "Hay muchos caminos de salvación y muchos caminos que
conducen a la comunión con Dios. Es necesario seguirlos, y no sólo por medio de
las Palabras. Basta aprender la fe sencilla, ya que a través de ella Dios dará
la salvación. Hay no hay necesidad de filosofar. Si la fe fuera sólo accesible
a los filósofos, nuestro Dios sería extremadamente pobre".
Posición de Gregorio sobre
"Filosofar".
Gregorio no se opone a la verdadera filosofía, sino a la argumentación por sí
misma. Tomó esta posición firme contra la locuacidad excesiva y la imprecisión
durante el período de las controversias arrianas. Se opuso a la ociosa
curiosidad por los problemas teológicos e insistió en un sistema razonable y
bien definido para adquirir conocimientos. Quería evitar despertar la
curiosidad fortuita de la multitud, que se suscitaba fácilmente con argumentos
teológicos. A estas alturas, los que iniciaban los trucos sofísticos de Pirro y
Crisipo se beneficiaban del ambiente general de desconfianza y confusión.
Gregorio, por tanto, trató de exponer su filosofía de acuerdo con el dogma, y
no como un sistema independiente; siguiendo el ejemplo de los pescadores, no el
de Aristóteles; de una manera espiritual, y no por trucos ingeniosos; y según
las reglas de la Iglesia, no las reglas del mercado”. Gregorio esperaba dirigir
la atención de aquellos que no estaban preparados hacia cosas que les eran más
accesibles que el misterio de los tres soles de la Divinidad. el mundo o los
mundos, sobre la materia, sobre el alma, sobre las facultades intelectuales,
sobre el bien y el mal, sobre la resurrección y el juicio final, sobre la
recompensa íntima y sobre los sufrimientos de Cristo".
Durante la era de la actividad de los padres de Capadocia, los argumentos de
los arrianos a menudo degeneraron en sofismas y en una "ciencia de la
blasfemia". Gregorio trató de luchar contra esta tendencia, pero nunca fue
hostil a la verdadera teología o filosofía. "Habla cuando tus palabras
valen más que el silencio, pero ama el silencio cuando vale más que las
palabras". Gregorio amaba y respetaba la sabiduría y precisamente por esta
razón, con frecuencia optaba por guardar silencio. Consideraba que la teología
era una forma de esforzarse hacia Dios y, por lo tanto, se restringía en el uso
de las palabras y prefería la reflexión tranquila.
La oposición de Gregorio a la confianza eunomiana en el racionalismo:
contemplación de Dios.
La disputa de Gregorio con los eunomianos no fue solo por sus métodos de
enseñanza. Su locuacidad se alimentaba de su optimista confianza en su propio
racionalismo, que Gregorio no aceptaba. Se opuso a ella con su doctrina de la
limitación de la capacidad del hombre para conocer a Dios. Una vez más recurrió
a la terminología y las imágenes helenísticas para transmitir la enseñanza de
la Biblia. Dios es el deseo último de toda especulación. El mayor bien es el
conocimiento de Dios, y este puede alcanzarse a través de la contemplación, θεωρια. “Lo que me parece lo mejor de
todo”, escribe Gregorio, “es apagar mis sentidos, escapar de mi carne y del
mundo, no mantener ninguna comunicación con los asuntos humanos que no sea
absolutamente necesaria, y hablar conmigo mismo y con Dios. , vivir superior a
las cosas visibles, llevar siempre dentro de mí la imagen divina, pura y sin
mezcla de las engañosas impresiones del mundo inferior, y ser y llegar a ser
cada vez más un claro espejo de Dios y de las cosas divinas, para añadir luz a
luz y mayor resplandor a lo que es menos claro, hasta que ascienda a la fuente
de esa iluminación y alcance la dicha de mi objetivo final. Esta verdad hará
que los espejos sean innecesarios".
En la contemplación no sólo reflejamos pasivamente la Divinidad, y el alma no
es simplemente un espejo. La contemplación significa unión con Dios y debe
lograrse a través de la práctica, a través de πραξις. Esta es la única manera de establecer contacto
con Dios. El hombre está unido a Dios y Dios está unido a las personas, a los
"dioses". A medida que el hombre se esfuerza por ascender, se
renueva. "Me transformo y me mejoro. De ser un hombre me convierto en
otro, y experimento un cambio divino". Sin embargo, incluso en estas
alturas, Dios está oculto al hombre. "Pero, ¿qué me ha pasado, amigos
míos, ustedes que comparten el misterio y, como yo, aman la verdad?"
exclama Gregorio. "Seguí adelante para alcanzar a Dios. Con esto en mente
me liberé del mundo material, me reuní en mí tanto como pude y comencé a
ascender la montaña, pero cuando miré a mi alrededor apenas vi la espalda de
Dios. (cf. Éxodo 33, 11-23) o la Roca espiritual (I Corintios 10, 4), el Logos
que se encarnó por nosotros.Mirando más de cerca, vi que no contemplaba la
naturaleza primera y pura de la Trinidad, que se conoce a sí mismo. No
contemplé lo que permanece detrás de la primera cortina y está velado por los
querubines, sino que vi lo que está más afuera y se extiende hacia nosotros. Lo
que vi es la grandeza que es visible en el criaturas hechas y gobernadas por Dios".
En otras palabras, incluso en las etapas más altas de contemplación, no es Dios
mismo el que se revela, sino solo su gloria y magnificencia; no la luz, sino el
resplandor de la luz. Gregorio insiste en que la naturaleza de la Divinidad es
incognoscible. "Afirmar un conocimiento de lo que Dios es es
engañarse".
Gregorio escribe que la Deidad es el "Santo de los Santos, escondido
incluso de los serafines". Dios es infinito e imposible de contemplar, y
es sólo el hecho de que Él es infinito lo que es accesible para nosotros. Dios
es "como un mar de existencia, ilimitado e infinito, que se extiende
alrededor de los límites de toda concepción del tiempo y la naturaleza, y sólo
por Su intelecto tenemos una indicación de Su verdad. Sin embargo, la imagen de
Dios se pierde antes de que podamos captarla". ella, y se escapa antes de
que podamos asirla. Ilumina lo que en nosotros tiene piñón, si es que es puro,
del mismo modo que destellos de afinación iluminan nuestra visión.” Dios es
conocido "no considerando lo que está en Él, sino lo que está alrededor de
Él". Incluso en el punto más alto de su esfuerzo, la mente humana puede
contemplar sólo una "imagen de la verdad". Esta imagen es similar al
reflejo del sol en el agua, que es el único medio para que los ojos débiles
reconozcan el sol. Esto ha sido extraído claramente de un pasaje en el Político
de Platón: esto son sombras e imágenes en el agua". Gregorio pudo haber
tomado la comparación de la contemplación de Dios con la observación de un
reflejo en un espejo de San Pablo (I Corintios 13:12) o Platón (a través de
Plotino).
La Visión de Dios.
Gregorio está tratando de decir algo más que solo conocemos a Dios de manera
incompleta ya través de la reflexión. En esta contemplación parcial poseemos la
verdad porque verdaderamente lo contemplamos, aunque su esencia inaccesible
permanezca desconocida para nosotros. La "iluminación" que viene de
Dios y Su acción "descendente" (o "energía"), que también
fue descrita por Basilio, los verdaderos rayos de la Divinidad que penetran
toda la creación. Que conozcamos a Dios "a través de un espejo" no
significa que este conocimiento sea sólo simbólico. Es una verdadera visión de
Dios y proporciona una participación genuina en la Deidad. Lo que Dios es por
esencia y naturaleza nunca ha sido ni será conocido por el hombre. Sin embargo,
Dios nos es accesible no sólo a través de la contemplación y no sólo por
analogía con las obras y creaciones que expresan su perfección. Dios ha sido
visto. Él se apareció a Moisés y a Pablo, no en Su propia naturaleza, es
cierto, pero tampoco sólo como una imagen. Dios puede ser conocido a través de
la Revelación.
La experiencia de la fe como conocimiento.
Así, los capadocios adoptan las ideas de Plotino y Filón y distinguen entre
"lo trascendental" y "lo inmanente" dentro de la Divinidad.
Hacen más completo este sistema de filosofía introduciendo la doctrina de la
gracia, que conocen como resultado de la experiencia cristiana.
Gregorio escribe que Platón, "uno de los teólogos griegos", dijo una
vez que "es difícil entender a Dios pero imposible expresarlo".
Gregorio corrige esto: "es imposible expresar a Dios, pero comprenderlo es
aún más imposible". La experiencia de la fe no puede conceptualizarse
completamente y, por lo tanto, Dios no puede ser nombrado. Es un Dios sin
nombre. "Oh, Tú que eres más alto que cualquier cosa, ¿de qué otra manera
puedo expresarte? ¿Cómo pueden las palabras alabarte? No hay palabras para
expresarte. ¿Cómo puede la mente contemplarte? Eres inaccesible para todas las
mentes. Tú eres uno y todo. No eres uno, ni único, ni todo. ¡Oh, Tú de todos
los nombres! ¿Cómo puedo nombrarte a Ti, que no puede llamarse una sola cosa?
La teología sólo puede describir a Dios apofáticamente, mediante la prohibición
y la negación. De todos los nombres positivos, sólo el nombre "El que
existe" expresa verdaderamente algo acerca de Dios y le pertenece
propiamente a Él y sólo a Él, así como el ser independiente le pertenece sólo a
Él. Dios está por encima de la esencia, la categoría y la definición, y el
nombre de Dios es puramente relativo y lo designa solo en Su relación con la
creación.
Teología Apofática.
Es probable que Gregorio fuera influenciado por Clemente de Alejandría en su
uso de la teología apofática. Los dos teólogos son similares no solo en su
terminología, sino también en el uso de los textos bíblicos. Gregorio modifica
mucho el tono agnóstico que a veces es evidente en los escritos de Clemente.
Gregorio parece considerar que la teología apofática, definición por negación,
es más eficaz que la definición catafática, que proporciona conocimiento por
analogía. Esto se debe a que todas las analogías son imperfectas y engañosas.
"Incluso cuando se encuentra una pequeña similitud, se pierde mucho más, y
me quedo sin entender y solo con lo que se ha elegido para comparar". En
la teología apofática se da una descripción más exacta de los misterios
inefables que se revelan en la contemplación mediante la negación.
Las etapas graduales de la revelación. El conocimiento de Dios se alcanza
en grados, y también hay concordancias en la revelación. Hay un camino que
conduce hacia arriba y un camino que desciende desde arriba. "En el curso
de los siglos", escribe Gregorio, "ha habido dos grandes
transformaciones en la vida humana, que se llaman los dos Testamentos. Se les
atribuye en la Escritura como dos trastornos (Hageo 2: 7: "Haré temblar el
cielo y la tierra, el mar y la tierra, y todas las naciones, y el tesoro de
todas las naciones vendrán acá"). Una transformación llevó de los ídolos a
la Ley, y la otra de la Ley a la gracia. Traigo la buena nueva del tercer
levantamiento. Este mundo pasará en favor de otro mundo, que es permanente e inconmovible".
Ambos testamentos se formaron gradualmente, no todos a la vez. "Teníamos
que saber que no estábamos siendo forzados, sino que estábamos siendo
convencidos". La verdad se revelaba en "cambios graduales". En
este juego, el conocimiento de Dios se logra solo mediante la adición gradual.
"El Antiguo Testamento revelaba claramente al Padre, pero el Hijo estaba
presente con menos claridad. El Nuevo Testamento reveló al Hijo y la Divinidad
del Espíritu. Ahora el Espíritu mora y nos da un conocimiento más claro de Sí
mismo. Conviene que la triple luz nos ilumine gradualmente".
Se ha realizado la revelación y se manifiesta el misterio de la Trinidad. Sin
embargo, todavía no ha sido completamente absorbido por el hombre. El hombre
debe penetrar en el misterio hasta que "se revele completamente lo que se
ha deseado para nosotros". Gregorio predice que cuando entremos, el Esposo
sabrá qué enseñar y qué decir a las almas que han entrado. Él se comunicará con
nosotros y nos dará el conocimiento más absoluto y perfecto. Sólo los puros de
corazón verán al Puro y el triple resplandor de la Divinidad. "Ellos
heredarán la luz perfecta y contemplarán la santa y majestuosa Trinidad, que
los iluminará con mayor plenitud y pureza y finalmente los unirá con la mente
absoluta. Así es como concibo el Reino de los cielos". Recibirán
"conocimiento absoluto" de la Trinidad y sabrán "lo que
es". Orígenes expresó ideas similares.
Teología Trinitaria.
San Gregorio, el "Teólogo de la Trinidad".
La Iglesia le ha dado a Gregorio el título de "Teólogo de la
Trinidad". Esto es apropiado para él no solo porque pasó toda su vida
defendiendo la doctrina ortodoxa de la Trinidad contra las enseñanzas falsas y
heréticas, sino también porque para él la contemplación de la Trinidad es la
meta última de toda vida espiritual. "Desde que me liberé por primera vez
del mundo material", escribe Gregorio, "me he dedicado a pensamientos
radiantes del cielo, y el gran intelecto, que me ha llevado lejos de aquí, me
ha separado de la carne y me ha escondido en desde entonces la luz de la Trinidad
me ha iluminado y no puedo imaginar nada más radiante que Ella. Desde el trono
más alto del cielo, la Trinidad derrama una luz inefable sobre todos, y la
Trinidad es una fuente para todo lo que está separado de las cosas más altas
por el tiempo. Desde entonces, digo, estoy muerto para el mundo y el mundo está
muerto para mí ". Todos los versos religiosos de Gregorio están dedicados
a la Trinidad. “La Trinidad es mi adorno y la meta de mi pensamiento”, exclama.
Al final de su vida reza para unir "mi Trinidad y su luz compuesta, mi
Trinidad, ya que hasta su sombra más tenue me lleva al éxtasis".
Gran parte de la doctrina de la Trinidad de Gregorio se desarrolla a partir de
la enseñanza de Basilio el Grande, a quien reconoció como su "maestro de
dogma". Gregorio usa la terminología de Basil en su propia teología, pero
de una manera más exacta y estructurada. No duda en "idear nuevos
nombres" cuando es necesario para ser claro y ortodoxo. Gregorio también
está influenciado por Atanasio, especialmente en su doctrina sobre la divinidad
del Espíritu Santo, incluso más que Basilio. Acerca de Athanasius Gregorio
escribe: "A un gran número de Padres se les dio primero la capacidad de
conocer la doctrina del Hijo, y Atanasio fue inspirado más tarde para enseñar
sobre el Espíritu Santo".
La plena fuerza de la experiencia y visión personal de Gregorio es evidente en
su doctrina de la Trinidad. Su premisa básica es que "la Trinidad es en
verdad una Trinidad". "En verdad" significa en realidad. El
nombre de la Trinidad, escribe, "no enumera varias cosas desiguales, sino
que designa una totalidad de cosas que son iguales entre sí", unidas por y
en la naturaleza. Gregorio enfatiza constantemente la unidad completa de la
Divinidad. "La Trinidad perfecta se compone de tres elementos
perfectos". "Tan pronto como pienso en Uno", escribe,
"estoy iluminado por Tres. Tan pronto como distingo Tres, mi mente se
eleva a Uno. Cuando concibo Uno de los Tres, todavía lo considero como un todo.
... Cada vez que contemplo a los Tres como una totalidad, veo un único
resplandor, y no puedo separar ni medir esta luz compuesta". La Trinidad
es Unidad y la Unidad es Trinidad. "Hay un eterno compartir de la
naturaleza entre los eternos Tres". Cada uno de los Tres contemplados por
Sí mismo es Dios, y los Tres contemplados juntos son también un solo Dios.
"Un Dios se revela en tres luces, y esta es la naturaleza última de la
Trinidad".
Gregorio trata de describir el misterio de esta naturaleza. Los elementos
separados en la naturaleza de Dios pueden distinguirse pero no dividirse. Es
una combinación de elementos separados. La Divinidad es un todo único en Tres,
y este todo son Tres que contienen la Divinidad o, mejor, que son la
Divinidad”. Es como si tres soles estuvieran contenidos el uno en el otro y su
luz se mezclara. No hay división dentro de la Trinidad y no tiene secciones
independientes, así como no hay división o brecha entre el orbe del sol y su
luz. "Hay una sola Divinidad y una sola Fuerza que mora en los Tres como
un todo y en cada uno individualmente, sin distinción de esencia o naturaleza,
Sin crecer ni menguar, sin añadir ni restar, en todas partes iguales y en todas
partes iguales, tal como el los cielos tienen una sola belleza y
grandeza".
Trinidad y analogías con el mundo creado.
Gregorio evita tratar de explicar el misterio de la Trinidad haciendo analogías
con el mundo creado. La fuente del manantial, el manantial mismo y el flujo del
manantial no están separados en el tiempo, e incluso cuando se distinguen estas
tres propiedades, es claro que todas ellas son un solo fenómeno. Sin embargo,
Gregorio escribe: "No quiero proponer que la Divinidad sea un resorte que
nunca cesa (esto es a diferencia de Plotino), porque esta comparación implica
una unidad numérica". La distinción entre las aguas de un arroyo existe
"sólo en nuestra forma de pensar sobre él". El sol, sus rayos y su
luz forman un todo complejo. Está el sol y está lo que es del sol. Esta
analogía, sin embargo, puede dar lugar a la idea de que la esencia pertenece al
Padre y las otras personas son sólo los "poderes de Dios", como los
rayos y la luz lo son al sol. Por lo tanto, las analogías con la creación no
son útiles. Siempre contienen la "idea de movimiento" o tratan de
"naturalezas imperfectas y fluctuantes", y su unidad es realmente
sólo un devenir y un cambio de forma. Lo que es temporal no es Dios.
La aclaración de Gregorio de su visión mística.
La contemplación de la Trinidad en su estado perfectamente consustancial y sin
embargo no fusionado es parte de la experiencia espiritual de Gregorio y,
aunque no tiene confianza en que pueda tener éxito, trata de describir el
objeto de su meditación. Lo hace a través de una serie de imágenes,
comparaciones y antítesis. Sus escritos parecen ser una descripción de lo que
realmente ha visto, y no solo una exposición de su razonamiento. Gregorio
expresa su propia experiencia mística en las fórmulas de la teología
contemplativa y trata de dilucidarla utilizando los recursos de la filosofía
neoplatónica. "Tenemos un solo Dios porque la Divinidad es Uno. Todo lo
que existe por Dios se esfuerza por elevarse al Uno, aun creyendo en el Tres.
Ni Uno ni el Otro es más o menos Dios. No es el Uno primero y el Otro detrás.
No están separadas por el deseo ni divididas por la fuerza, y en ellas no tiene
cabida lo propio de las cosas divisibles, al contrario, no es divisible lo que
es separable en la Divinidad, por la identidad de su esencia y potencias. cada
uno de ellos es una unidad independientemente, y también cuando están todos
unificados. Esta es nuestra concepción de esta unidad, tanto como somos capaces
de comprenderla. Si esta concepción es digna de confianza, entonces damos
gracias a Dios por este conocimiento".
La calificación de Gregorio de la "efusión desbordante" de Plotino.
La Triunidad es una interpenetración o movimiento dentro de la Divinidad.
Gregorio se hace eco de Plotino al afirmar: "La Divinidad va más allá de
la unicidad debido a su riqueza, y ha superado la duplicidad porque está más
allá de la materia y la forma. Se define por la triunidad porque es perfecta.
La Trinidad es desbordante y, sin embargo, no se derrama". en la
eternidad. En el primer caso no habría comunión, y en el segundo habría
desorden". Esta idea se extrae directamente de Plotino, y Gregorio se
identifica con ella: "Esto es lo mismo para nosotros". Pero tiene
cuidado de matizarse: "No nos atrevemos a llamar a este proceso una
efusión excesiva de bien, como hizo uno de los filósofos helenísticos que, al
hablar de las causas primera y segunda, se refería a una 'copa
rebosante'". Gregorio rechaza esta interpretación del Ser Divino sobre la
base de que implica un movimiento independiente sin causa.
Para Gregorio la Triunidad es una manifestación del Amor Divino. Dios es amor y
la Triunidad es un ejemplo perfecto de "unidad de pensamiento y paz
interior".
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| San Gregorio el Teólogo, 2º 1/4 s. XVIII d.C. Monasterio de Simonopetra, Monte Athos |
La existencia de la Trinidad como
fuera del tiempo.
La unidad completa de la Trinidad se expresa principalmente por el hecho de que
Su existencia está incondicionalmente fuera del tiempo. Dios es eterno por naturaleza
y está más allá de la secuencia y la divisibilidad. No es suficiente decir que
Dios siempre ha sido, es y será. Es mejor decir que lo es porque "contiene
en sí mismo todo el ser, que no tiene principio y nunca tendrá fin".
"Si ha habido Uno desde el principio, también ha habido tres". La
Divinidad "está de acuerdo consigo misma. Es siempre idéntica, sin
cantidad, fuera del tiempo, increada, indescriptible, y nunca ha sido ni será
insuficiente para Sí misma".
Es imposible concebir ningún cambio o "división en el tiempo" dentro
de la Divinidad. "Porque", escribe Gregorio, "juntar una
Trinidad de lo que es grande, más grande y más grande (es decir, el Espíritu,
el Hijo y el Padre), como si fuera el resplandor, los rayos y el sol, sería
hacer una escalera graduada de la Divinidad. Esto no conduciría al cielo, sino
que conduciría hacia abajo". Esto se debe a que la relación mutua de las
hipóstasis de la Trinidad es enteramente superior al tiempo.
Dios el Padre como la Fuente.
"Nadie debe ser tan celoso en su amor por el Padre que le niegue el
atributo de ser un Padre. ¿Para quién puede ser Padre si consideramos que está
separado no solo de la creación, sino también de la naturaleza de ¡Su propio
Hijo! No se debe desmerecer Su dignidad como Fuente, ya que ésta le pertenece
como Padre y Generador”. "Cuando lo llamo Fuente, no imaginen que me estoy
refiriendo a una fuente en el tiempo, o que estoy suponiendo un intervalo entre
el Engendrador y el Engendrado. No separe sus naturalezas ni asuma falsamente
que hay algo existente para separar estas dos coeternidades permaneciendo la
una dentro de la otra. Si el tiempo es más antiguo que el Hijo, es porque el
Padre hizo el tiempo antes que el Hijo".
Así, el ser del Padre y la generación del Unigénito coinciden exactamente, pero
también sin confusión. La generación del Hijo y la procesión del Espíritu debe
considerarse que tuvo lugar "antes de que hubiera tiempo". El Padre
nunca comenzó a ser Padre en el tiempo ya que Su mismo ser no tuvo principio. Él
"no tomó el ser de nadie, ni siquiera de sí mismo". Él es propiamente
el Padre "porque no es también el Hijo". Gregorio extrae esta idea de
Atanasio.
Aunque las hipóstasis son coeternas y superiores al tiempo, no son
independientes entre sí. El Hijo y el Espíritu "no tienen principio en
relación con el tiempo", pero "no carecen de una Fuente última".
El Padre, sin embargo, no existe ante ellos porque ni Él ni Ellos están sujetos
al tiempo. El Hijo y el Espíritu son coeternos pero, a diferencia del Padre, no
son sin fuente, porque son "del Padre, aunque no después de Él". Esta
causalidad misteriosa no implica sucesión ni originación. Nada dentro de la
Trinidad llega a existir o se origina porque la Divinidad es compleción,
"un mar sin fin de ser". Gregorio es consciente de que esta
distinción no es fácil de comprender y que puede resultar confusa para la
"gente sencilla". "Es cierto que lo que no tiene principio es
eterno, pero lo que es eterno no es necesariamente sin fuente, si esta fuente
es el Padre".
Gregorio demuestra que enfatizar demasiado la dignidad de la Segunda y la
Tercera Hipóstasis es, en efecto, restar valor a la Primera: "Sería
extremadamente inapropiado que la Divinidad alcanzara la perfección completa
solo después de cambiar algo en Sí misma". "Cortar o eliminar
cualquier cosa de los Tres es igual a cortar todo. Es una rebelión contra toda
la Divinidad". Gregorio pregunta: "¿Qué padre no empezó a ser
padre?" Y responde: "Sólo un Padre cuyo ser no tuvo principio".
De la misma manera la generación del Hijo es coincidente con Su ser.
La Unidad Divina y la Identidad de la Esencia.
La unidad completa e inmutable de la Divinidad determina la consustancialidad,
la "identidad de esencia", de las hipóstasis de la Trinidad. Pero las
distinciones de cada hipóstasis no desaparecen dentro de la unidad Divina. Para
Gregorio, así como para Basilio el Grande, la unidad de la Divinidad significa
una identidad de esencia y una monarquía que es del Padre y para el Padre. La
influencia del platonismo es evidente en la descripción de esta unidad
"dinámica". En la teología de Gregorio este aspecto dinámico es
dominante, y en este aspecto está más cerca de Atanasio que de Basilio.
Aunque Gregorio concibe la diferencia básica entre "esencia" e
"hipóstasis" como la diferencia entre lo general y lo particular,
hace relativamente poco uso de este concepto. "Lo que tenemos en honor es
la monarquía", escribe Gregorio. “No una monarquía que se limita a una
persona (esto es a diferencia de Sabelio), sino una que se compone de una
igualdad de naturaleza, una unidad de voluntad, una identidad de movimiento, y
una convergencia a un Todo único de aquellos elementos que son de este Uno.
Esto es imposible en una naturaleza creada", es decir, en una naturaleza
compleja, derivada u originaria. Todo lo que tiene el Padre pertenece también
al Hijo, y todo lo que pertenece al Hijo pertenece al Padre, de modo que
"nada es particular porque todo se tiene en común. Su mismo ser es común e
igual, aunque el ser del Hijo es del Padre.” Pero a esto no se le debe “dar más
atención de lo que es debido”.
Diferencias entre Gregorio y Basilio.
Las propiedades individuales de los Tres son inmutables. Estas
"propiedades", ιδιοτητες, "no distinguen la esencia, sino que se distinguen dentro de una
esencia". En la comprensión de Gregorio, los conceptos
"hipóstasis" y "propiedad" son casi lo mismo. También usa
la expresión “tres Personas” τρια προσωπα, que Basil evita. Gregorio es responsable de desarrollar una terminología
teológica cercana al uso occidental a través de su identidad de hipóstasis y
persona, τρεις υποστασεις η τρια προσωπα.
Gregorio también difiere de Basilio en su definición de las propiedades
individuales dentro de la Trinidad. Evita los términos "paternidad" y
"filiación" y no describe el atributo personal del Espíritu como
"santidad". Suele definir las propiedades de las hipóstasis como
ingenerabilidad, generación y procesión, αγεννησια, γεννεσις, εκπορευσις. Posiblemente usa el término procesión, εκπορευσις, para designar una propiedad
individual del Padre a fin de poner fin a la especulación de los eunomianos de
que la “no generación” define la esencia de la Divinidad. Toma esta palabra de
la Escritura ("que procede del Padre". Juan 15:26) con la esperanza
de evitar argumentos sin sentido sobre la "fraternidad del Hijo y del
Espíritu". Gregorio también intenta anticiparse a los posibles intentos de
explicar el significado exacto de estos términos a través de analogías con el
mundo creado. Sólo la Trinidad Misma conoce "el orden que tiene dentro de
Sí". ¿Cómo se genera el Hijo? ¿Cómo procede el Espíritu? La generación
divina no es lo mismo que la generación humana. Es imposible equiparar cosas
que no se pueden comparar. "Habéis oído hablar de la generación. No
intentéis determinar cómo ocurre. Habéis oído que el Espíritu procede del
Padre. No intentéis averiguar cómo". "¿Cómo? Esto lo saben el Padre
que engendra y el Hijo que es engendrado, pero está velado por una nube e
inaccesible a vosotros por vuestra miopía".
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Los Nombres Hipostáticos y la
Relación Mutua de las Personas.
Los nombres hipostáticas expresan la relación mutua de las personas, σχεσεις. Las tres personas son tres
modos de ser, inseparables y sin embargo no confundidos, cada uno “existiendo
independientemente”. No pueden compararse de tal manera que uno pueda decirse
que es mayor o menor que los otros. Ni uno es anterior o posterior al otro.
"La Filiación no es una imperfección" en comparación con la
Paternidad, y "procesión" no es menos que "generación". La
Santísima Trinidad existe en completa igualdad. "Todos son dignos de
adoración, todos tienen dominio, todos comparten un solo trono y su gloria es
igual".
El Nombre Común Trinitario.
La confesión de la Trinidad expresa un conocimiento completo de Dios. Gregorio
se refiere al credo bautismal y pregunta: "¿En nombre de quién sois
bautizados? ¿En el nombre del Padre? ¡Bien! Sin embargo, los judíos también
hacen esto. ¿En el nombre del Hijo? ¡Bien! Esto ya no es según el
judaísmo". tradición, pero aún no está completa. ¿En el nombre del Espíritu
Santo? ¡Maravilloso! Esto está perfectamente completo. Pero, ¿ustedes son
bautizados simplemente en sus nombres individuales, o en su nombre común? Sí,
en su nombre común. ¿Y cuál es este nombre? No hay duda de que este nombre es
Dios. Cree en este nombre y florecerás y reinarás".
La Divinidad del Espíritu Santo.
Gran parte de los escritos de Gregorio están dedicados a defender la divinidad
del Espíritu. Este tema todavía se estaba debatiendo en 370 y también más tarde
en el Segundo Concilio Ecuménico. "Ahora preguntan", escribe,
"¿qué dices sobre el Espíritu Santo? ¿Por qué introduces algo que no se
conoce en las Escrituras? Esto lo dicen incluso aquellos que tienen una
comprensión ortodoxa del Hijo". “Algunos consideran al Espíritu la energía
de Dios, otros una criatura, y otros creen que Él es Dios. Otros no se han
decidido por nada. Dicen que esto es por su respeto a las Escrituras, como si
nada de esto fuera claramente establecido en él. Por lo tanto, no honran al
Espíritu, pero tampoco niegan Su dignidad, y no toman una posición definida
sobre Él, lo cual es lamentable. Incluso entre aquellos que reconocen Su
divinidad, algunos son ortodoxos solo en sus corazones, mientras que otros se
atreven a confesarlo con sus labios". En medio de esta confusión, la
enseñanza de Gregorio es clara. "Escucha bien: el Espíritu ha sido
confesado por Dios. Digo además: 'Tú eres mi Dios'. Y por tercera vez grito:
'El Espíritu es Dios'". "Nada hasta ahora ha causado tanta conmoción
en el universo", escribe Gregorio, "como la audacia con la que
proclamamos que el Espíritu es Dios".
Gregorio sigue el ejemplo de Atanasio al citar el credo bautismal en defensa de
su doctrina de la divinidad consustancial del Espíritu Santo. El bautismo se
realiza en nombre de la Santísima Trinidad, la Trinidad inmutable e indivisible
cuyos miembros son completamente iguales. "Si el Espíritu Santo es una
criatura, en vano habéis sido bautizados". "Si el Espíritu no es
digno de veneración, ¿cómo me hace Dios en el bautismo?" Gregorio pregunta.
"Y si Él ha de ser venerado, ¿no ha de ser adorado también? Y si Él ha de
ser adorado, ¿cómo no va a ser Dios? Cada una de estas cosas implica la
siguiente, y esta es la verdadera cadena de oro de nuestra salvación". Por
el Espíritu renacemos, y al renacer se nos da nueva vida, y por esto conocemos
la dignidad de Aquel que nos ha dado nueva vida”. Por lo tanto, "separar
Uno de los Tres es deshonrar nuestro renacimiento, y la Divinidad, y nuestra
deificación, y nuestra esperanza". "Ya ves", escribe Gregorio en
conclusión, "lo que el Espíritu, que ha sido confesado por Dios, nos da, y
de lo que somos privados si Él es expulsado". El Espíritu es el
Santificador y la fuente de iluminación, "la luz de nuestro intelecto, que
llega a los puros y hace del hombre un dios". "Por Él conozco a Dios,
porque Él mismo es Dios y me hace un dios en esta vida". "No podría
soportar que me privaran de la posibilidad de llegar a ser perfecto. ¿Podemos
ser espirituales sin el Espíritu? ¿Puede participar del Espíritu quien no honra
al Espíritu? ¿Y puede quien ha sido bautizado en el nombre de un prójimo honrar
al Espíritu?" Atanasio razona de manera similar.
Las Escrituras dan testimonio del
Espíritu, pero su evidencia no es del todo clara y debemos "penetrar en la
superficie para saber lo que contiene". Gregorio explica que la Escritura
no debe entenderse solo literalmente. "Algunas cosas que están contenidas
en las Escrituras no existen, y otras existen pero no se encuentran en las
Escrituras. Algunas cosas no existen y las Escrituras no dicen nada sobre
ellas, pero otras existen y también se describen en las Escrituras". La
Escritura dice que Dios duerme y se despierta. Esta es una metáfora, no una
descripción de la realidad. Por el contrario, las palabras "no engendrado",
"inmortal", "eterno" y otras no han sido tomadas de las
Escrituras, pero es obvio que "aunque estas palabras no se encuentran en
las Escrituras, sin embargo, tienen significado". No debemos perder de
vista las cosas por el bien de las palabras.
El Espíritu estaba activo entre los padres y los profetas, porque iluminó sus
mentes y les mostró el futuro. Fue proclamado por los profetas que predijeron
el gran día en que el Espíritu sería derramado sobre toda la humanidad (Joel
20:28). El Espíritu también dio testimonio de Cristo. "Cristo nació como
lo predijo el Espíritu. Cristo fue bautizado y el Espíritu estaba presente.
Cristo fue tentado y el Espíritu lo resucitó. La fuerza de Cristo fue
perfeccionada y el Espíritu estaba con Él. Cristo ascendió y el Espíritu lo
sucedió". El Salvador reveló el Espíritu por etapas, y el Espíritu
descendió gradualmente a los discípulos, a veces en el aliento de Cristo, a
veces obrando milagros a través de ellos, y finalmente apareciendo en lenguas
de fuego. Todo el Nuevo Testamento está lleno de evidencia del Espíritu y sus
poderes y dones. "Tiemblo cuando considero la riqueza de sus
nombres", exclama Gregorio. "Espíritu de Dios, Espíritu de Cristo,
Mente de Cristo; Él da nueva vida en el bautismo y la resurrección. Él respira
donde quiere. Él es la Fuente de luz y vida. Él me hace un santuario (1
Corintios 6:19) y me hace un dios me perfecciona esta presente en el bautismo y
me es conferido por el bautismo hace todo lo que hace Dios por medio de lenguas
de fuego da sus dones y nos hace portadores de la buena nueva, apostoles,
profetas , pastores y maestros". Él es "otro Consolador" y
"otro Dios". Aunque la divinidad del Espíritu no se proclama
explícitamente en las Escrituras, hay mucha evidencia solemne de esto. Gregorio
explica la reticencia de las Escrituras a la doctrina del Espíritu mostrando
que la revelación tiene lugar en etapas económicas.
La experiencia espiritual de la Iglesia es también una forma de revelación, ya
través de esta experiencia el Espíritu manifiesta su propia dignidad. Además,
le parece a Gregorio que "incluso los mejores teólogos paganos tenían una
concepción del Espíritu, pero no acordaron un nombre para Él y lo llamaron el
Intelecto del mundo, el Intelecto externo, etc.". Gregorio se refiere aquí
a Plotino ya la concepción neoplatónica del Alma del Mundo. Basilio el Grande
también aplicó muchas de las definiciones de Plotino al Espíritu Santo en su
tratado a Anfiloquio.
Gregorio desarrolla analíticamente su doctrina del Espíritu. Llega a la
conclusión de que el Espíritu es divino por el hecho de que los Dones que Él da
son divinos. Sin embargo, para Gregorio, esto sigue siendo, en el mejor de los
casos, un dispositivo pedagógico para usar en la argumentación. En su
experiencia personal la divinidad del Espíritu se revela a través de la
contemplación de la Trinidad, y la verdad de la Triunidad revela la
consustancialidad inmediata del Espíritu. Luego Gregorio no designa la
propiedad individual del Espíritu como "santidad", que tendría un
significado económico. Sin embargo, habla de "procesión", εκπορευσις, εκπεμψις, para indicar el lugar del Espíritu en la
triunidad indivisible de la Divinidad.
El Misterio de la Salvación.
Vida Humana y Unión con Dios a través de la Persona Única del Dios-Hombre.
Gregorio ve el significado y la meta de la vida humana en la
"deificación", en la unión real con la Divinidad. Esto es posible
porque "lo que es dominante" en el hombre ha sido hecho a imagen de
Dios. Más importante aún, es posible a través de la "humanidad de Dios".
Desde este punto de vista, un dogma claro de la integridad de las dos
naturalezas unidas en la Hipóstasis y Persona del Dios-hombre es de vital
importancia para la doctrina de salvación de Gregorio. La enseñanza de Gregorio
es similar a la de Atanasio, pero mientras Atanasio se opone a las herejías de
los arrianos al enfatizar el carácter absoluto de la Divinidad dentro del
Dios-hombre, Gregorio, al escribir contra Apolinario, enfatiza la humanidad de
Cristo. El principio básico de su soteriología es que si Cristo no ha asumido
plenamente la naturaleza humana, no puede ser curada ni salvada por Él. Como
parte de su polémica contra los apolinaristas, avanza la doctrina de la unión
"sustancial" "de dos naturalezas" dentro de la sola persona
del Dios-hombre.
Cristo nació, las leyes de la naturaleza fueron violadas y el mundo inferior se
llenó. "Proclamo la gloria de este día. Aquel que es incorpóreo se ha
encarnado, la Palabra se ha fijado firmemente, lo Invisible se ha hecho
visible, lo Impalpable ahora puede ser tocado, la Atemporalidad ha comenzado, y
el Hijo de Dios se ha convertido en el Hijo de hombre." El nacimiento de
Cristo es una teofanía y "Dios se manifiesta al nacer". Dios no sólo
se ha hecho manifiesto, pues la encarnación es una verdadera "asunción"
de la naturaleza humana. "Él asume mi carne para salvar su imagen y hacer
inmortal la carne", escribe Gregorio. "Cada misterio de Cristo me
causa gran alegría, y el mayor gozo es mi perfección, que soy hecho perfecto,
dado nueva vida, y que vuelvo al primer Adán". Esta es una "nueva y
maravillosa mezcla".
"Cuando el hombre fracasó en convertirse en dios, Dios se hizo hombre para
honrarme", escribe Gregorio. "Dios no fue compuesto desde el
principio. Se unió a la naturaleza humana, y luego fue clavado en la cruz por
las manos de sus asesinos. Esta es nuestra enseñanza acerca de Dios, quien se
ha hecho uno con nosotros". Cristo es Dios encarnado, y no un hombre
desafiado. En Cristo "la naturaleza humana está completamente unida a toda
la Divinidad, no a la manera en que un profeta, divinamente inspirado, está en
comunión con Dios mismo, con algo divino, sino en esencia, de modo que Dios
tiene la humanidad a la manera que el sol tiene rayos". En Cristo la
humanidad es "ungida" no sólo por una acción de Dios sino por Su
presencia. Al mismo tiempo, Dios ha asumido completamente la naturaleza humana.
"En resumen, Gregorio dice en conclusión, "nuestro Salvador es a la
vez el uno y el otro". Luego se califica a sí mismo: "Pero Él no es
sólo uno más el otro, porque ambos están mezclados para que Dios se haya hecho
hombre y hombre. ha sido deificado." Gregorio elige palabras que enfatizan
la intimidad y la integridad de esta unión en la que los componentes, sin
embargo, conservan su individualidad.
Las Dos Naturalezas de Cristo, el Dios-Hombre.
En el lenguaje ecléctico del helenismo, κρασις, ουγκρασισ, y μιξισ, todos los cuales designan “mezcla”, se oponen a ουγχυσις, que implica absorción, y παραθεισις, que indica una unión mecánica o
yuxtaposición. Según Alexander Aphrodisias, el autor de un conocido comentario
sobre Aristóteles, κρασις significa la "unión completa y mutua de dos o más cuerpos de tal
manera que cada uno conserva su propia esencia y propiedades
sustanciales". Utiliza la imagen del fuego. y el hierro como ejemplo, y
esta imagen fue adoptada por los escritores patrísticos como símbolo de la
unidad de las naturalezas en el Dios-hombre. Más tarde se modificó el uso de
este término. "Mezcla" también era el término más exacto del
vocabulario de la filosofía para expresar la concepción ortodoxa de la
inconfundible unidad de los dos, al menos hasta que fue contaminada por el uso
herético de los monofisitas. En la "mezcla" se mantiene la duplicidad
y también se reconoce la unidad. Significa "uno" y "dos" a
la vez, y este es precisamente el misterio de la Persona de Cristo. Él no es
dos, sino "uno de dos".
Gregorio distingue claramente las "dos naturalezas" de Cristo. Una
naturaleza está "sujeta al sufrimiento" y la otra es "inmutable
y por encima del sufrimiento". Este es el eje principal de su polémica
exegética contra los arrianos. "Hubo un tiempo en que Aquel a quien ahora
desprecias era superior a ti. Ahora es un hombre, pero una vez Su naturaleza no
fue compuesta. Él sigue siendo lo que siempre ha sido, y ha asumido lo que
antes hizo. no tengo." Gregorio examina la evidencia de esta doble
naturaleza contenida en el Evangelio considerando el "misterio de los
nombres", el misterio de los dobles nombres y los dobles símbolos, el
pesebre y la estrella. Sin embargo, todos los nombres y todos los símbolos se
refieren a uno y el mismo, "Un Dios de ambos".
“Él era un mortal, pero también
Dios; era de la tribu de David, pero también era el Creador de Adán; tenía un
cuerpo, pero era incorpóreo; fue llevado por la Virgen, pero no podía ser
contenido; el La cuna lo sostuvo, pero los Magos fueron llevados a Él por la
estrella. Como hombre luchó, pero no pudo ser vencido y venció al tentador tres
veces. Como mortal estuvo sujeto al sueño, pero como Dios domó los mares. Él
estaba cansado de sus caminos, pero dio fuerzas a los débiles. Oró, pero ¿quién
es el que escucha las oraciones de los que perecen? Él era una Víctima, pero
también el Sumo Sacerdote. Él es un Sacerdote, pero El es Dios." Él es una
Persona, un Dios-hombre, un Cristo, un Hijo, y "no dos hijos", que es
la falsa enseñanza de Apolinario. Sus dos naturalezas se han unido en esencia y
se han penetrado mutuamente. Gregorio es el primero en utilizar la palabra κρασις para expresar la unidad de las
dos naturalezas en el Dios-hombre. “Sus naturalezas y Sus nombres se han
mezclado y, por lo tanto, cada uno se transforma en el otro”.
La Divinidad permanece inmortal y la humanidad es "deificada". La
unidad de las dos naturalezas en la persona de Cristo se basa en el principio
de que "lo más fuerte es victorioso". Por "deificación"
Gregorio no implica que la naturaleza humana se transforme o que sufra
transustanciación. Lo que quiere decir es que está en completa comunión e
interpenetración con la Divinidad. En el Dios-hombre, la naturaleza humana ha
sido deificada en su misma fuente, porque Dios mismo se ha hecho humano. En
virtud de esta "mezcla", cada nombre es ahora aplicable al otro.
Gregorio dedica mucha atención al sufrimiento y muerte de Dios, ya que a través
de él confiesa la unidad de las naturalezas en la Persona del Dios-hombre. Por
eso insiste en el nombre de "Portadora de Dios": "Quien no
reconoce que María es la Portadora de Dios está alejado de la Divinidad".
La razón de esto es que la deificación sólo nos es posible a través de la
humanidad del Logos y de su consustancialidad con nosotros. En el Logos la
humanidad se deifica al mezclarse con Dios.
El Problema Apolinario.
Apollinarius no entiende cómo "dos componentes completos" pueden
mezclarse y formar un todo nuevo y completo. Le parece que si Dios está
"completamente" unido a la naturaleza humana en Cristo, entonces
Cristo tiene dos naturalezas, y la persona del Dios-hombre es una unidad sólo
externamente. Tal unión no puede traer la salvación. El razonamiento de
Apollinarius se basa en la premisa de que todo lo que es real y
"completo" también es hipostático, de modo que cada naturaleza puede
realizarse plenamente solo en una persona individual. Por tanto, si la
naturaleza humana de Cristo es completa, debe contener una persona humana o
hipóstasis, pero la unidad de la persona del Dios-hombre presupone una unidad
de naturaleza, μιαν φυσιν. Para defender la unidad de la
persona del Dios-hombre, Apolinario se ve obligado a negar la plena
"integridad" de la naturaleza humana de Cristo. "Un componente
incompleto unido a un componente completo no da como resultado una doble
naturaleza". La otra posibilidad es negar la plenitud de la Divinidad en
Cristo. Este Apolinario no lo acepta porque invalida la verdad de la salvación.
Le parece, y no sin razón, que esta posición extrema era la doctrina de los
padres de Antioquía.
Apollinarius también considera que dos intelectos no pueden unirse ya que dos
fuentes de pensamiento y dos voluntades deben estar siempre en conflicto. Para
él esto es especialmente cierto debido a la inclinación de la voluntad humana
al pecado, y por lo tanto niega que Cristo tenga un intelecto humano libre y
mutable. Cristo asume sólo carne animada, sólo un cuerpo y un alma, y no un
"espíritu" o "mente" humano. Se hace carne, no hombre.
Apollinarius es un tricotomista. Sostiene que la carne y el alma de Cristo son
humanas, pero que su "espíritu", νους, es la Palabra divina. Por lo tanto, la humanidad
de Cristo es solo similar a la nuestra, y no consustancial a ella. Además, el
cuerpo animado de Cristo necesariamente " coexiste "con la Divinidad.
Es una abstracción que no tiene existencia independiente fuera de la Palabra
que la asume. En efecto, Apolinario niega cualquier independencia de acción a
la naturaleza humana en Cristo, que es meramente una herramienta de la Palabra.
Su explicación de la unión de lo que se mueve y su motor muestra la influencia
de Aristóteles.
Gregorio no intenta negar las
premisas del razonamiento de Apollinarius, ni discute su identificación de
naturaleza y persona, φυσις y υποστασις. En cambio, ataca su doctrina de la salvación. Gregorio intenta mostrar
que la salvación es imposible en los términos que propone Apolinario porque,
según su concepción, no se produce una verdadera unión de las dos naturalezas.
"Si Cristo tiene carne pero no intelecto", exclama, "entonces
estoy engañado. Su cuerpo es mío, pero ¿de quién es el alma?" Gregorio
demuestra que la naturaleza humana es una unidad y no se puede dividir en
partes.
Esencialmente, los apolinaristas niegan la naturaleza humana en Cristo. “Ellos
niegan Su naturaleza humana y su similitud interna con nosotros al introducir
esta nueva idea de una semejanza que es meramente visible. Esto purificaría
solo la parte visible de nosotros… Cuando dicen que Su carne es solo una
apariencia y no real, esto quiere decir que su carne no experimenta nada de lo
que nos es propio, y que su carne está libre de pecado”. Gregorio concluye que
"con tal carne la Divinidad no es humana". "Asumir la
carne" sin "asumir la naturaleza humana" no puede traer
redención. "Lo que no ha sido asumido no ha sido sanado, pero lo que está
verdaderamente unido a Dios se salva. Si solo una parte de Adán cayó, entonces
la parte que está asumida se salva, pero si Adán cayó todo, entonces él es
salvo completamente sólo por la unión completa con Aquel que ha nacido hombre
en plenitud". "No crean que nuestro Salvador tiene sólo los huesos y
tendones de la forma humana", escribe Gregorio, "contemplen a un
hombre completo y reconozcan su Divinidad".
A la objeción de Apollinarius de que "dos componentes completos no pueden
estar contenidos en un solo cuerpo", Gregorio responde que esta
"co-presencia" no debe entenderse sólo en el sentido físico. Es
cierto que los cuerpos son impenetrables y que "un recipiente con una
capacidad no puede contener dos medidas semejantes". Sin embargo, esto no
es cierto para las cosas que son "intelectuales e incorporales".
"Yo contengo en mí un alma, y un intelecto, y el don de la palabra, y el
Espíritu Santo. Incluso antes de que yo existiera, el Padre contenía en Sí
mismo este mundo, esta totalidad de cosas visibles e invisibles, y también el
Hijo y el Espíritu Santo. Espíritu. Esta es la naturaleza de todo lo que es
conceptual, ya que tales cosas no son corpóreas y pueden estar unidas
indivisiblemente a cosas que les son similares, y también a los cuerpos.
Nuestro oído puede abarcar muchos sonidos y nuestra vista percibe una multitud
de rasgos. en los objetos visibles, y esto también es cierto para nuestro
sentido del olfato. Nuestros sentidos no se limitan ni se desplazan entre sí, y
un objeto tangible no se reduce por la gran cantidad de otros objetos".
La unión de Dios y el hombre es un misterio. Sólo podemos acercarnos a su
comprensión por medio de nuestra percepción intelectual, que es lo que
Apollinarius había atacado. El intelecto del hombre ha sido formado a imagen de
Dios, y es a través de este intelecto que puede unirse con Dios, el Intelecto
Supremo, ya que es lo que es "más cercano a él y más parecido a él".
Cuando dos intelectos se unen, no pierden su individualidad, pero tampoco están
necesariamente en conflicto. El tipo de combinación que sugieren los
apolinaristas daría como resultado una unidad puramente externa. "Su semejanza
se asemeja a una máscara usada en una representación teatral", y en su
concepción, Dios no es el Dios-hombre, sino que simplemente usa una
"cortina de carne". Su argumento de que el intelecto se inclina al
pecado también es inválido porque la carne también es pecaminosa. ¿No es para
curar estas debilidades que Dios toma la naturaleza humana? "Si se asume
el peor elemento para que sea santificado por la asunción de la carne por
Cristo, ¿por qué no se asume también el mejor elemento para que sea santificado
por la asunción de la naturaleza humana por parte de Cristo? Si la vieja mezcla
se fermenta y se vuelve nueva, ¿Por qué no podemos también nosotros ser
leudados y mezclados con Dios, para que seamos deificados a través de la
Divinidad? A Gregorio le parece que el razonamiento de los apolinaristas
implica que el intelecto es la única propiedad del hombre que está condenada y
más allá de la salvación. Por lo tanto, los acusa de otorgar demasiada dignidad
a la naturaleza física del hombre. "Adoras la carne, porque el hombre que
propones no tiene intelecto". Para Gregorio, por el contrario, aunque el
intelecto esté necesitado de curación, es la propiedad del hombre la que está
más abierta a la salvación porque ha sido creada a imagen de Dios. "La
renovación de la imagen" es la meta de la redención y el Logos viene al
hombre como Arquetipo de su imagen.
La cristología de Gregorio está de acuerdo con su ideal religioso. El argumento
que presenta contra Apollinarius no es tanto un sistema de teología como una confesión
de fe. Es capaz de expresar su fe en un lenguaje muy preciso y anticipa las
fórmulas que se usaron más tarde en el siglo V, "dos naturalezas" y
"una persona".
La Crucifixión y la Salvación.
La humanidad se salva por la
unión con Dios. Sin embargo, la Encarnación por sí sola no logra la salvación.
Gregorio enfatiza que la Crucifixión es vital para la redención. La muerte en
la cruz es una manifestación del mayor bien y del mayor don de Dios, "el
sufrimiento de Dios, el Cordero, que fue sacrificado por nuestros
pecados". La Crucifixión es un sacrificio, "la purificación no de una
pequeña parte del universo y no por un corto tiempo, sino de todo el mundo para
siempre". Gregorio enfatiza que la muerte del Salvador es un sacrificio, y
compara este sacrificio con el sacrificio del Antiguo Testamento a través del
cual fue anunciado. La Crucifixión es una ofrenda sacrificial y Cristo es el
verdadero Cordero, el Sumo Sacerdote y el Conciliador. Su muerte es un
sacrificio y un rescate, λυτρον.
Cristo toma sobre sí todos los pecados de la humanidad, y por eso sufre.
"Él se ha hecho uno de nosotros", y "Él es la cabeza de nuestro
cuerpo". Él no es simplemente un sustituto para nosotros. Gregorio trata
de expresar la intimidad de la asunción de nuestros pecados por parte del
Salvador a través de neologismos como "αυτοαμαρτια", [autoamartía] el "principio mismo del pecado". Él
lleva nuestros pecados con Él para que también sean crucificados.Gregorio
glorifica "la cruz y los clavos, por los cuales soy liberado del
pecado".
Gregorio y la noción de "redención".
Para Gregorio, el significado completo de la Crucifixión no se expresa
únicamente con los conceptos de sacrificio y retribución. "Hay una
cuestión y un dogma más, descuidado por muchas otras personas, pero que en mi
opinión vale la pena examinar", declara en su oración sobre la Pascua.
"¿A quién se ha ofrecido esta sangre que es derramada por nosotros, y por
qué? Me refiero a la sangre de nuestro Dios grande y glorioso, el Sumo
Sacerdote y el Sacrificio. Estábamos en poder del maligno, vendidos al pecado,
y comprando nos dañamos con nuestra maldad. Ya que el rescate se paga solo a
quien tiene en servidumbre, pregunto a quién se ofreció este rescate y por qué
causa. Si es al maligno, ¡entonces esto es un ultraje! Si el ladrón recibe un
rescate no sólo de Dios, sino un rescate que es Dios mismo, entonces tiene un
pago tan inmenso por su tormento que hubiera sido justo que nos hubiera dejado
solos, pero si se paga al Padre, entonces en en primer lugar pregunto ¿cómo?, y
luego, ¿por qué la sangre de su Hijo Unigénito agradó al Padre, quien no aceptó
ni siquiera a Isaac cuando fue ofrecido por su padre, sino que cambió el
sacrificio y puso un carnero en el lugar de la víctima humana?, ¿no es
evidente, pues, que el Padre acepta este sacrificio no porque lo pida o lo
exige, sino porque el hombre debe ser santificado por la humanidad de Dios, y
para que Él mismo nos libere, y venza al verdugo, y nos acerque a Él por
mediación del hijo, que dispone esto para honrar a Su Padre, a quien Obedece en
todo". Puede parecer que Gregorio no da una respuesta directa a esta
pregunta, pero de hecho responde, aunque brevemente: "Que lo demás se
respete en silencio".
La Cruz como Renacimiento y Purificación.
La Cruz es victoriosa sobre Satanás y el infierno pero no es un rescate. La
Cruz es un sacrificio de gracia y no es un pago a Dios. La Cruz se hace
necesaria por la naturaleza humana, no por la Divinidad. La raíz de esta
necesidad es el pecado del hombre y la degeneración del cuerpo. A través de la
caída de Adán, la carne se agravó y se convirtió en un cadáver que agobiaba al
alma, pero la carne se purifica y se libera de su carga a través de la sangre
derramada en la Cruz. En un pasaje, Gregorio se refiere a la Crucifixión como
un bautismo "de sangre y sufrimiento". En otra parte habla de las dos
clases de purificación que son el don de Cristo para nosotros: "Somos
purificados por el Espíritu eterno que limpia en nosotros el daño anterior que
recibimos de la carne, y también somos purificados por nuestra sangre (porque
llamo la sangre que Cristo mi Dios ha derramado la nuestra), que expía nuestras
debilidades originales y redime al mundo". La Crucifixión es un
renacimiento, y por lo tanto el bautismo tiene una parte en ella. Morimos con
Cristo y somos sepultados con Él, y nos levantamos de la tumba ya través de la
tumba. "Es necesario que yo sufra este cambio redentor, para que así como
el bien puede llevar al dolor, así del dolor surge nuestro bien".
En la Crucifixión se restauró la pureza original de la naturaleza humana.
"Necesitábamos que Dios se hiciera carne y muriera para darnos vida. Hubo
muchos milagros en ese tiempo. Dios fue crucificado y el sol se oscureció y
volvió a brillar, porque convenía que las criaturas sufrieran con su Creador.
El velo fue desgarrado, y de su costado se derramó sangre y agua: el uno porque
era hombre, el otro porque era superior al hombre. La tierra tembló y las rocas
se partieron por causa de la Roca. Los muertos se levantaron como prenda de la
resurrección final de todos los hombres, y hubo milagros en el sepulcro, pero
ninguno de ellos es igual al milagro de mi salvación.
Unas pocas gotas de sangre renovaron el mundo entero e hicieron por todos los hombres lo que el cuajo hace por la leche, acercándonos y uniéndonos en una unidad".
La muerte como resurrección.
Cristo aceptó todo lo propio del hombre, "todo lo que está lleno de
muerte", y muriendo destruyó la muerte. La muerte es Resurrección, y este
es el misterio de la Cruz. Por eso, en Pascua Gregorio habla del sufrimiento de
Dios. "En este día Cristo fue llamado de entre los muertos. Apartó el
aguijón de la muerte, destruyó las cámaras oscuras del infierno y dio libertad
a todas las almas. En este día se levantó de la tumba y se mostró a la gente
por cuya causa Él nació, murió y resucitó, para que nosotros, renovados y
redimidos de la muerte, podamos gozarnos contigo en la Resurrección”.
Para toda la humanidad, Cristo como hombre es una "levadura para la
mezcla". La salvación y la "deificación" dadas en Cristo se dan
a todos los que se unen a Él en los santos sacramentos y mediante el esfuerzo
de tender hacia Él. Para Gregorio, todas las épocas de la historia han
anunciado la venida de Cristo. Ve el Antiguo Testamento y la Pascua bajo la ley
como un "prototipo indistinto de un prototipo". "Esto es lo que
me atrevo a decir". Pero la Pascua que celebramos ahora también está
incompleta. También es sólo un prototipo. “Pronto nuestra participación será
más absoluta y más completa, y el Logos beberá vino nuevo con nosotros en el
Reino del Padre, enseñándonos y revelándonos lo que ahora nos muestra sólo
parcialmente. ¿Qué es esta bebida y este alimento? Para nosotros es aprender y
para Él es enseñar y comunicar su palabra a sus alumnos, porque la enseñanza es
también alimento para el que da sustento”. En primer lugar Él nos enseñará
acerca de la Trinidad. En el Reino del Padre oiremos la voz de júbilo y veremos
la "visión de la gloria", el "resplandor más completo y más
perfecto de la Trinidad, que ya no se esconderá de los intelectos atados y
distraídos por los sentidos". Allí el intelecto podrá percibir y
contemplar completamente a la Trinidad, e iluminará nuestras almas con la luz
de la Divinidad”. Esto es similar a la concepción del más allá de Orígenes,
aunque Orígenes considera que los justos aprenderán los secretos del cosmos, no
que contemplarán la Trinidad.
El destino de los impenitentes.
Gregorio ha escrito poco que trate de escatología. Frecuentemente habla del
llamado del hombre a la "deificación" y predica la necesidad de una
disciplina ascética. Llama a los pecadores al arrepentimiento, pero menciona el
destino de los que no se arrepienten solo de pasada. Su mayor castigo será el
rechazo de Dios, y esto será un tormento y una "vergüenza de conciencia"
que no tendrá fin. Para los hombres justos, Dios es luz, pero para los injustos
es fuego, y "este fuego terrible es eterno para los impíos".
Posiblemente Gregorio admite que la purificación se puede lograr después de la
muerte porque escribe que los pecadores "que allí sean bautizados con
fuego. Este es el último bautismo, el más difícil y prolongado, que devora la
materia como si fuera heno y consume el peso de cada pecado." Es probable
que tuviera en mente sólo el destino de los cristianos no arrepentidos porque
también escribe: "Conozco un fuego que no es purificador, sino vengador.
El Señor lo hace descender como lluvia sobre todo pecador, añadiéndole azufre y
tempestades. Fue preparado para el diablo y sus ángeles y para todos los que no
se someten al Señor, y quema a los enemigos que lo rodean". Sin embargo,
Gregorio agrega que "algunos pueden preferir pensar que este fuego es más
misericordioso y digno de Aquel que castiga". Gregorio no está de acuerdo
con la posición extrema de los origenistas.
Por San Nicolás Velimirovich
Se engañan a sí mismos los que hablan confiados de que conocen bastante bien a los hombres y de que no se dejan engañar. ¿Quién puede saber qué clase de espíritu hay en el hombre sino sólo Dios, que conoce los secretos del corazón? Incluso los grandes santos se equivocaron acerca de las personas. Por ejemplo: durante mucho tiempo San Basilio consideró a cierto hereje hipócrita como un hombre santo y lo defendió de muchos atacantes hasta que finalmente, convencido de la falsedad del hereje, Basilio quedó amargamente decepcionado. San Gregorio el Teólogo había bautizado a un cierto filósofo, de nombre Máximo, y lo quería tanto que lo mantuvo en su casa, compartiendo su mesa con él. Sin embargo, este Maximus, era tan peligroso y astuto como una serpiente. Después de un tiempo, a través de intrigas y sobornos, obtuvo el reconocimiento de algunos habitantes de Constantinopla como patriarca, en lugar de San Gregorio. Cuando se eliminó esta tentación, después de una gran confusión, algunos reprocharon a Gregorio por mantener a su mayor enemigo con él. El santo respondió: "No tenemos culpa si no discernimos el mal de alguien. Solo Dios conoce los secretos internos del hombre. Y a nosotros nos manda la ley, que con amor paternal, abramos nuestro corazón a todos los que vienen a nosotros". ." Un hombre no malévolo no puede entender fácilmente la malicia de un hombre malévolo.
* San Nicodemo el Atonita escribe: "Para diferenciar a este teólogo de los otros, se le llama el "teólogo trinitario", porque en casi todas sus oraciones se refiere a la Santísima Trinidad y su única esencia y naturaleza".
Apolitiquio tono 1º
La flauta pastoral de tu teología conquistó las trompetas de los filósofos; porque dado que escudriñaste las profundidades del Espíritu, se te añadió la belleza del habla. Intercede ante Cristo nuestro Dios para que nuestras almas sean salvadas, oh Padre Gregorio.
Condaquio tono 3º
Con el discurso de tu teólogo disipaste las telarañas del filósofo, oh glorioso Gregorio; y adornas la túnica de la ortodoxia tejida para la Iglesia desde lo alto. Al usar esto, ella clama con nosotros a tus hijos: Alégrate, oh Padre, la mente más excelente de la teología.