Por San Juan Maximovic.
No hace falta decir que la sociedad de nuestro país es hoy en día mayoritariamente occidental.
No lo veo como un progreso (después de todo, incluso los defensores de la occidentalización se escandalizan por la introducción espuria y superficial de la cultura occidental en nuestro país, que ni siquiera nos permite desarrollarnos al estilo occidental), sino como una consecuencia de nuestra incapacidad para formar nuestra propia modernidad, aunque los suministros espirituales y logísticos estuvieran allí: una modernidad que sea ecológica, progresista y que sane tanto nuestras heridas como las del prójimo. Si por esta oligarquía de utilización de la sabiduría, la palabra y el pueblo romanos (por romanos me refiero no sólo a los griegos, sino a todos los pueblos que componían el imperio bizantino como una sola nación, cuya fragmentación en "estados nacionales" basados en la percepción moderna la considero artificial), es la historia o las fuerzas intelectuales y políticas o cada uno de nosotros responsables, y en qué medida, ni deseo investigar por el momento.
Sin embargo, no está de más aclarar que la ortodoxia no se opone ideológicamente a Occidente y a la cultura occidental, ni se identifica con ningún área nacional o cultural específica. Como ortodoxo debo y deseo confesar que Occidente ha estado en cautiverio herético desde el siglo XI d.C. y en cautiverio ateo desde el siglo XVII. Mis hermanos occidentales no son mis enemigos, pero su cautiverio, que es su enemigo, es automáticamente mío, no sólo o no tanto por los conflictos del pasado (aunque no todos lejanos, porque la masacre de los serbios de los Ustasies papales sólo ocurrieron en la Segunda Guerra Mundial), precisamente porque el hombre occidental es mi hermano y sus impases me causan dolor y me incitan a ponerme de su lado si puedo.
La ortodoxia no se opone a Occidente (sólo a la captura de Occidente), por dos razones principales. Primero, porque las raíces espirituales de Occidente son ortodoxas, paternales y espirituales. Todas las naciones occidentales han producido una multitud de santos, mártires, ascetas y Padres de la Iglesia, que son herederos de la misma espiritualidad ortodoxa que nuestros correspondientes santos "orientales".
Me refiero, por supuesto, a los santos de los pueblos occidentales antes del Cisma (que los ilustrados maestros ortodoxos modernos, como San Juan Maximovich y el P. Serafín Rosa, lucharon por honrar, a menudo contra prejuicios y prejuicios [1]), mientras que para los grandes teólogos y filósofos del catolicismo, no puedo decir que pertenezcamos a un mismo espacio espiritual, sino a uno radicalmente opuesto, a pesar de los problemas comunes y de las angustias comunes que a veces nos fraternizan [2]. Lo mismo ocurre con los pensadores, teólogos y filósofos occidentales más jóvenes y modernos, quienes (y esta es la segunda razón por la que la ortodoxia no se opone a Occidente) creo que están atormentados por la conciencia de una crisis espiritual de siglos de antigüedad, que da origen a una crisis moral y social y cuyas características políticas y sociales y causas y consecuencias políticas y sociales pueden señalar, pero desconocen su solución.
No lo saben, porque sus causas y consecuencias esenciales (espirituales), así como la solución, están fuera de su propio espacio cultural, en la vida y enseñanza de los santos, occidentales (ortodoxos) y orientales, pero humildemente considero que los intelectuales más nuevos y modernos no las han evaluado correctamente, dando peso exclusivamente a la filosofía -incluso bajo el nombre de teología- y no a la santidad, ya que de todos modos también percibe esta última filosóficamente. En otras palabras, no considera que deba beneficiarse de la vida de los santos, sino sólo del pensamiento de los grandes Padres, es decir, de aquellos santos que también fueron filósofos. La vida de una abuela analfabeta, que, sin embargo, había alcanzado la teosis, no tiene ningún interés para el intelecto moderno, cuyo terapeuta, además, preguntará cómo se determina que alguien ha "alcanzado la teosis", etc., porque los criterios ortodoxos no lo convenza, por no académico [3].
Perdónenme por encontrar esta visión perniciosa. Lo explicaré enseguida: sin la vida de los santos, la "buena transformación" del hombre, a la que conduce la gracia divina, no se revela, y la teología cae en una filosofía de interés religioso. Si las vidas de los santos modernos, hacedores de milagros pero analfabetos para el mundo, como los grandes ancianos Porphyrios Causokalybitis y Paisios Agiorites, son despreciadas por muchos debido al prejuicio como fábulas burdas, que estudien a Sofronio de Essex (Sacharov) o la vida de San Siluano, escrito por Sofronio, o el libro de Georgiou Krustallakis, profesor de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Atenas, sobre el viejo Porfirio o la vida de San Lucas el Médico, profesor de la Universidad de Taskent, etc. Las fuentes, gracias a Dios, existen.
No lo veo como un progreso (después de todo, incluso los defensores de la occidentalización se escandalizan por la introducción espuria y superficial de la cultura occidental en nuestro país, que ni siquiera nos permite desarrollarnos al estilo occidental), sino como una consecuencia de nuestra incapacidad para formar nuestra propia modernidad, aunque los suministros espirituales y logísticos estuvieran allí: una modernidad que sea ecológica, progresista y que sane tanto nuestras heridas como las del prójimo. Si por esta oligarquía de utilización de la sabiduría, la palabra y el pueblo romanos (por romanos me refiero no sólo a los griegos, sino a todos los pueblos que componían el imperio bizantino como una sola nación, cuya fragmentación en "estados nacionales" basados en la percepción moderna la considero artificial), es la historia o las fuerzas intelectuales y políticas o cada uno de nosotros responsables, y en qué medida, ni deseo investigar por el momento.
Sin embargo, no está de más aclarar que la ortodoxia no se opone ideológicamente a Occidente y a la cultura occidental, ni se identifica con ningún área nacional o cultural específica. Como ortodoxo debo y deseo confesar que Occidente ha estado en cautiverio herético desde el siglo XI d.C. y en cautiverio ateo desde el siglo XVII. Mis hermanos occidentales no son mis enemigos, pero su cautiverio, que es su enemigo, es automáticamente mío, no sólo o no tanto por los conflictos del pasado (aunque no todos lejanos, porque la masacre de los serbios de los Ustasies papales sólo ocurrieron en la Segunda Guerra Mundial), precisamente porque el hombre occidental es mi hermano y sus impases me causan dolor y me incitan a ponerme de su lado si puedo.
La ortodoxia no se opone a Occidente (sólo a la captura de Occidente), por dos razones principales. Primero, porque las raíces espirituales de Occidente son ortodoxas, paternales y espirituales. Todas las naciones occidentales han producido una multitud de santos, mártires, ascetas y Padres de la Iglesia, que son herederos de la misma espiritualidad ortodoxa que nuestros correspondientes santos "orientales".
Me refiero, por supuesto, a los santos de los pueblos occidentales antes del Cisma (que los ilustrados maestros ortodoxos modernos, como San Juan Maximovich y el P. Serafín Rosa, lucharon por honrar, a menudo contra prejuicios y prejuicios [1]), mientras que para los grandes teólogos y filósofos del catolicismo, no puedo decir que pertenezcamos a un mismo espacio espiritual, sino a uno radicalmente opuesto, a pesar de los problemas comunes y de las angustias comunes que a veces nos fraternizan [2]. Lo mismo ocurre con los pensadores, teólogos y filósofos occidentales más jóvenes y modernos, quienes (y esta es la segunda razón por la que la ortodoxia no se opone a Occidente) creo que están atormentados por la conciencia de una crisis espiritual de siglos de antigüedad, que da origen a una crisis moral y social y cuyas características políticas y sociales y causas y consecuencias políticas y sociales pueden señalar, pero desconocen su solución.
No lo saben, porque sus causas y consecuencias esenciales (espirituales), así como la solución, están fuera de su propio espacio cultural, en la vida y enseñanza de los santos, occidentales (ortodoxos) y orientales, pero humildemente considero que los intelectuales más nuevos y modernos no las han evaluado correctamente, dando peso exclusivamente a la filosofía -incluso bajo el nombre de teología- y no a la santidad, ya que de todos modos también percibe esta última filosóficamente. En otras palabras, no considera que deba beneficiarse de la vida de los santos, sino sólo del pensamiento de los grandes Padres, es decir, de aquellos santos que también fueron filósofos. La vida de una abuela analfabeta, que, sin embargo, había alcanzado la teosis, no tiene ningún interés para el intelecto moderno, cuyo terapeuta, además, preguntará cómo se determina que alguien ha "alcanzado la teosis", etc., porque los criterios ortodoxos no lo convenza, por no académico [3].
Perdónenme por encontrar esta visión perniciosa. Lo explicaré enseguida: sin la vida de los santos, la "buena transformación" del hombre, a la que conduce la gracia divina, no se revela, y la teología cae en una filosofía de interés religioso. Si las vidas de los santos modernos, hacedores de milagros pero analfabetos para el mundo, como los grandes ancianos Porphyrios Causokalybitis y Paisios Agiorites, son despreciadas por muchos debido al prejuicio como fábulas burdas, que estudien a Sofronio de Essex (Sacharov) o la vida de San Siluano, escrito por Sofronio, o el libro de Georgiou Krustallakis, profesor de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Atenas, sobre el viejo Porfirio o la vida de San Lucas el Médico, profesor de la Universidad de Taskent, etc. Las fuentes, gracias a Dios, existen.
El
pensamiento occidental, en la medida en que reconoce el problema, ha
dado ya un gran y encomiable paso hacia la salvación del hombre
occidental; pero este paso no constituye la salvación misma, que es el
retorno a Cristo, es decir, a sus raíces ortodoxas de la Iglesia. el
propio oeste. No me malinterprete: no me refiero a un retorno del hombre
occidental "a nosotros", a nuestro "abrazo ortodoxo", porque nosotros
también necesitamos un retorno similar a Cristo. Quiero decir
exactamente lo que dije; Occidente descubrió los derechos del hombre y
del ciudadano, de cualquier edad, género, nivel educativo y económico,
incluso los derechos de los animales, las plantas y el propio planeta
(cosas, muchas veces inspiradas en la cultura pagana o panteísta). de
culturas ajenas), pero no descubrió la manera en que el hombre
trascenderá sus pasiones y respetará en la práctica los derechos antes
mencionados (del otro), ni el camino que a través de este respeto
conduce al hombre a su destino divino. Por supuesto, ella no conoce sus
propias fuentes de inspiración para estos asuntos, que podrían guiarla, y
que son las vidas y enseñanzas de sus propios santos antiguos, los
únicos (y por lo tanto ortodoxos - occidentales, pero uno con su propio
nosotros) Iglesia. Nosotros también estamos en una crisis similar,
occidentalizados y alienados.
El pensamiento occidental más nuevo y moderno no es, por lo tanto, tan beneficioso para el hombre –ni para el hombre occidental mismo– como el pensamiento paterno, oriental y occidental, y por eso no podemos colocarlo en la misma posición que la herencia ortodoxa (que, creo, recalco, no es "nuestro", pero también participamos de él, como cada uno participa según su elección). No se reconoce como ortodoxa ni siquiera por el descubrimiento de influencias realmente existentes de pensadores occidentales, por fundamentales que sean, sobre los nuevos profesores de teología ortodoxa, rusos y griegos, es decir, nuestros profesores o los profesores de nuestros profesores [4]. No olvidemos que esos maestros, a veces grandes, intentaron construir una teología académica en un paisaje de ruinas, así como cooptar un próspero intelecto teológico y filosófico occidental. Ambos intentos titánicos justifican sus influencias, como les ocurrió también a los antiguos Padres cristianos o a los Padres de la época del Imperio Otomano (por ejemplo, los santos Petro Mogila [5], Kyrillo Lukari et al., mientras que las observaciones de Chr. . Giannaras, en Ortodoxia y Occidente en la Grecia moderna, en las influencias occidentales en la obra de San Nicodemo de Agioreitis), dependiendo de la obra que fueron llamados a realizar en cada época, con un objetivo por supuesto no político o social, ni siquiera "nacional". " , sino la salvación de las personas. ["Muerto": aquí algunas personas pueden enojarse, pero, aparte de tener que volver a publicar el artículo tal como está, debo decir que las influencias u ocasiones occidentales externas (por supuesto) no invalidan ni la ortodoxia ni el enorme valor espiritual. de su trabajo de santos y teólogos más jóvenes].
Sin embargo, los pensadores occidentales, que incluso descubren el pensamiento de los Padres y lo discuten, ya han descubierto la respuesta a la crisis que he insinuado anteriormente, mientras que algunos encuentran el coraje de aceptarla. Estos últimos, por apolíticamente correcto que parezca, son nuestros hermanos occidentales que se vuelven ortodoxos, con una hábil contribución a la reflexión teológica ortodoxa, de los sacerdotes, hieromonjes y escritores estadounidenses Petro Gilquist, Seraphim Rose, Damascene Christensen etc.
El pensamiento occidental más nuevo y moderno no es, por lo tanto, tan beneficioso para el hombre –ni para el hombre occidental mismo– como el pensamiento paterno, oriental y occidental, y por eso no podemos colocarlo en la misma posición que la herencia ortodoxa (que, creo, recalco, no es "nuestro", pero también participamos de él, como cada uno participa según su elección). No se reconoce como ortodoxa ni siquiera por el descubrimiento de influencias realmente existentes de pensadores occidentales, por fundamentales que sean, sobre los nuevos profesores de teología ortodoxa, rusos y griegos, es decir, nuestros profesores o los profesores de nuestros profesores [4]. No olvidemos que esos maestros, a veces grandes, intentaron construir una teología académica en un paisaje de ruinas, así como cooptar un próspero intelecto teológico y filosófico occidental. Ambos intentos titánicos justifican sus influencias, como les ocurrió también a los antiguos Padres cristianos o a los Padres de la época del Imperio Otomano (por ejemplo, los santos Petro Mogila [5], Kyrillo Lukari et al., mientras que las observaciones de Chr. . Giannaras, en Ortodoxia y Occidente en la Grecia moderna, en las influencias occidentales en la obra de San Nicodemo de Agioreitis), dependiendo de la obra que fueron llamados a realizar en cada época, con un objetivo por supuesto no político o social, ni siquiera "nacional". " , sino la salvación de las personas. ["Muerto": aquí algunas personas pueden enojarse, pero, aparte de tener que volver a publicar el artículo tal como está, debo decir que las influencias u ocasiones occidentales externas (por supuesto) no invalidan ni la ortodoxia ni el enorme valor espiritual. de su trabajo de santos y teólogos más jóvenes].
Sin embargo, los pensadores occidentales, que incluso descubren el pensamiento de los Padres y lo discuten, ya han descubierto la respuesta a la crisis que he insinuado anteriormente, mientras que algunos encuentran el coraje de aceptarla. Estos últimos, por apolíticamente correcto que parezca, son nuestros hermanos occidentales que se vuelven ortodoxos, con una hábil contribución a la reflexión teológica ortodoxa, de los sacerdotes, hieromonjes y escritores estadounidenses Petro Gilquist, Seraphim Rose, Damascene Christensen etc.
NOTAS:
[1] Ver hieromonk Damascus, P. Seraphim Rose, Su vida y obra, traducido por el monje Paisios Neosketiotis, Myriobivlos 2007, vol., padres S. Rose y Germanos Podmosensky, cuando comenzaron a publicar artículos históricos sobre la antigua ortodoxia occidental en la revista La Palabra Ortodoxa.
[2] Una parte especial de la espiritualidad del catolicismo son los místicos. Su grupo incluye personas "que oraron, ayunaron y velaron, como los Padres de antaño, que se dedicaron en todos los sentidos a los pobres, los enfermos y los marginados" (p. Plakidas Deseille, Mi camino hacia la ortodoxia, Akritas 1993, pág.67, nota 15). Extremadamente interesante es la valoración que hace el santo anciano Sofronio Sajarov (aunque joven ya con cierta experiencia de oración y gracia) sobre las experiencias místicas del gran secreto de la Iglesia papal, Juan de la Cruz; ver comenzar Sofroniou (Sájarov), Agonas Theognosias, ed.I.M. Timiou Prodromos, Essex Inglaterra 2004, págs. 183-187 y 272-273. [En esta publicación del libro, consulte las págs. 160-160 y 200-204. Libros completos del viejo Sofronio - y estudios sobre él - aquí].
Es una gran tentación para los ortodoxos considerar a estos santos occidentales como "nuestros" santos, y no puedo excluir como posibilidad muy posible la existencia de santos (no simplemente salvados) tanto en el ámbito del catolicismo como en cualquier otro. excepto la Iglesia (algunos me perdonarán que coloque el catolicismo fuera de la Iglesia, independientemente de que también utilice "Iglesia papal" como término técnico; está claro que pertenece o bien al ámbito de los cismas o, como humildemente creo, , a herejías). Pero se requiere cautela, dado que la angustia común y las características externas comunes de las luchas no revelan necesariamente la existencia de un espíritu común y un resultado común, es decir, una gracia común.
Tres desviaciones fundamentales de los misterios occidentales, que dieron origen a otros, son, en mi opinión: a) el excesivo énfasis en la emoción, como contrapeso a la mentalidad escolástica y debido a una mala comprensión del concepto paterno del corazón, que era concebido como el espacio de las emociones, en contraposición a la mente (el "espacio de la razón"); b) la ignorancia de la ciencia de la oración mental, ignorancia que resultó en el uso de la imaginación como medio de reducción a Dios ( algo que los antiguos y ortodoxos "trabajadores del mentalismo" evitaban cuidadosamente la oración"), abriendo el camino a experiencias ilusorias; c) la ignorancia de la ciencia del discernimiento de los espíritus (para la cual ver el artículo "Historias de Dell"), que impidió a los occidentales a los místicos evaluar con seguridad sus propias experiencias espirituales distinguiendo los delirios de las experiencias divinas genuinas.
Para mayor aclaración, me refiero indicativamente a A. I. Osipov, profesor de la Academia Teológica de Moscú, Razones espirituales por las que la ortodoxia es la verdadera fe (conferencia), Moscú 13 de septiembre de 2000, donde se analiza desde un punto de vista ortodoxo las experiencias espirituales de algunos santos del catolicismo. El texto en inglés está publicado aquí.
[3] La literatura registra numerosos casos de personas modernas, generalmente analfabetas, que se convirtieron en santas. Para ejemplos, ver el caso de la anciana María, magnífica monja y madre del santo anciano Ephraim Katounakiotis, en Elder Ephraim Katounakiotis, ed. I. Hesychastiriou "Agios Ephraim", Katounakia of Mount Athos, págs.
Ver También hay casos interesantes en el libro del santo anciano Paisios de Agioreita Agioritea Pateres ia Agioreitika, publicado por I. Hesychastiriou Sourotis Thessaloniki 1993 (última reimpresión 2007), y en el volumen Ascetas en el mundo, publicado por el hesychastiriou "St. Juan el precursor", Metamorfosis de Calcídica, 2008. Un testimonio impresionante, también contemporáneo, es el que recoge el profesor P. Nikolaos Ludovikos en "El silencio es fisiología experimentada", en el que un grupo de residentes oligoalfabetizados de un pueblo en las afueras de Tesalónica le informaron en su totalidad naturalidad que por momentos ve "esa luz, la luz eterna, ves después del sol y crees que está oscuro, una luz que desciende y ves cosas, muchas cosas, situaciones, presente, pasado, futuro ahí dentro, etc. ».
[4] "Sea como fuere, sólo el encuentro autónomo de la ortodoxia con la modernidad filosófica y teológica occidental - algo que recién comenzó en el siglo XIX en Rusia - permitió nuevamente la reflexión teológica y eclesiológica específicamente en el espacio ortodoxo, entrelazado con fundamentos ontológicos fundamentales.
[1] Ver hieromonk Damascus, P. Seraphim Rose, Su vida y obra, traducido por el monje Paisios Neosketiotis, Myriobivlos 2007, vol., padres S. Rose y Germanos Podmosensky, cuando comenzaron a publicar artículos históricos sobre la antigua ortodoxia occidental en la revista La Palabra Ortodoxa.
[2] Una parte especial de la espiritualidad del catolicismo son los místicos. Su grupo incluye personas "que oraron, ayunaron y velaron, como los Padres de antaño, que se dedicaron en todos los sentidos a los pobres, los enfermos y los marginados" (p. Plakidas Deseille, Mi camino hacia la ortodoxia, Akritas 1993, pág.67, nota 15). Extremadamente interesante es la valoración que hace el santo anciano Sofronio Sajarov (aunque joven ya con cierta experiencia de oración y gracia) sobre las experiencias místicas del gran secreto de la Iglesia papal, Juan de la Cruz; ver comenzar Sofroniou (Sájarov), Agonas Theognosias, ed.I.M. Timiou Prodromos, Essex Inglaterra 2004, págs. 183-187 y 272-273. [En esta publicación del libro, consulte las págs. 160-160 y 200-204. Libros completos del viejo Sofronio - y estudios sobre él - aquí].
Es una gran tentación para los ortodoxos considerar a estos santos occidentales como "nuestros" santos, y no puedo excluir como posibilidad muy posible la existencia de santos (no simplemente salvados) tanto en el ámbito del catolicismo como en cualquier otro. excepto la Iglesia (algunos me perdonarán que coloque el catolicismo fuera de la Iglesia, independientemente de que también utilice "Iglesia papal" como término técnico; está claro que pertenece o bien al ámbito de los cismas o, como humildemente creo, , a herejías). Pero se requiere cautela, dado que la angustia común y las características externas comunes de las luchas no revelan necesariamente la existencia de un espíritu común y un resultado común, es decir, una gracia común.
Tres desviaciones fundamentales de los misterios occidentales, que dieron origen a otros, son, en mi opinión: a) el excesivo énfasis en la emoción, como contrapeso a la mentalidad escolástica y debido a una mala comprensión del concepto paterno del corazón, que era concebido como el espacio de las emociones, en contraposición a la mente (el "espacio de la razón"); b) la ignorancia de la ciencia de la oración mental, ignorancia que resultó en el uso de la imaginación como medio de reducción a Dios ( algo que los antiguos y ortodoxos "trabajadores del mentalismo" evitaban cuidadosamente la oración"), abriendo el camino a experiencias ilusorias; c) la ignorancia de la ciencia del discernimiento de los espíritus (para la cual ver el artículo "Historias de Dell"), que impidió a los occidentales a los místicos evaluar con seguridad sus propias experiencias espirituales distinguiendo los delirios de las experiencias divinas genuinas.
Para mayor aclaración, me refiero indicativamente a A. I. Osipov, profesor de la Academia Teológica de Moscú, Razones espirituales por las que la ortodoxia es la verdadera fe (conferencia), Moscú 13 de septiembre de 2000, donde se analiza desde un punto de vista ortodoxo las experiencias espirituales de algunos santos del catolicismo. El texto en inglés está publicado aquí.
[3] La literatura registra numerosos casos de personas modernas, generalmente analfabetas, que se convirtieron en santas. Para ejemplos, ver el caso de la anciana María, magnífica monja y madre del santo anciano Ephraim Katounakiotis, en Elder Ephraim Katounakiotis, ed. I. Hesychastiriou "Agios Ephraim", Katounakia of Mount Athos, págs.
Ver También hay casos interesantes en el libro del santo anciano Paisios de Agioreita Agioritea Pateres ia Agioreitika, publicado por I. Hesychastiriou Sourotis Thessaloniki 1993 (última reimpresión 2007), y en el volumen Ascetas en el mundo, publicado por el hesychastiriou "St. Juan el precursor", Metamorfosis de Calcídica, 2008. Un testimonio impresionante, también contemporáneo, es el que recoge el profesor P. Nikolaos Ludovikos en "El silencio es fisiología experimentada", en el que un grupo de residentes oligoalfabetizados de un pueblo en las afueras de Tesalónica le informaron en su totalidad naturalidad que por momentos ve "esa luz, la luz eterna, ves después del sol y crees que está oscuro, una luz que desciende y ves cosas, muchas cosas, situaciones, presente, pasado, futuro ahí dentro, etc. ».
[4] "Sea como fuere, sólo el encuentro autónomo de la ortodoxia con la modernidad filosófica y teológica occidental - algo que recién comenzó en el siglo XIX en Rusia - permitió nuevamente la reflexión teológica y eclesiológica específicamente en el espacio ortodoxo, entrelazado con fundamentos ontológicos fundamentales.
Y:
"La llamada "generación teológica de los años 60" [...] dio la rara
euforia de una identidad a los neo-ortodoxos griegos, que ya se
tambaleaban en los remolinos de la posmodernidad occidental -aunque no
lo lograron siempre produciendo una obra primaria u original, pero
principalmente adoptando, lo más creativamente posible, parte del
orgasmo filosófico-teológico innovador en el espacio ruso en particular,
pero también en el espacio fértil de la última autoconciencia
teológico-filosófica occidental. , durante los dos últimos siglos”, del
mismo, Los terrores del rostro y los sufrimientos del amor, Armos 2009,
p. 70. En estos y una discusión más extensa sobre el tema.
[5] Es honrado el 31 de diciembre por la Iglesia rusa. Ver Georgiou Emm. Piperaki, Panaion, ed. "La Transfiguración del Salvador", Milesi 2006, p.259.
[5] Es honrado el 31 de diciembre por la Iglesia rusa. Ver Georgiou Emm. Piperaki, Panaion, ed. "La Transfiguración del Salvador", Milesi 2006, p.259.
De: http://o-nekros.blogspot.com